숫타니파타(Sutta-nipata) / 제5장 피안(彼岸)에 이르는 길 이야기 3 (끝)

THE SUTTA-NIPATA
숫타니파타

제5장 피안(彼岸)에 이르는 길 이야기

V. PARAYANAVAGGA.

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5-11. 학생 까빠의 질문

11. KAPPAMANAVAPUKKHA.

1
까빠 존자가 물었다.
"무서운 폭류(暴流)가 밀려 왔을 때 호수 가운데에
있는 사람들, 노쇠와 죽음에 짓눌려 있는 사람들을 위해
섬(피난처)을 말씀해 주십시오. 당신은 이 괴로움이
다시는 일어나지 않을 섬을 제게 보여 주십시오. 나의 사람이시여."

'For those who stand in the middle of the water,'

--so said the venerable Kappa,--'in the formidable stream that has set in,

for those who are overcome by decay and death, tell me of an island,

O venerable man, and tell thou me of an island that this (pain) may not again come on[1].' (1091)

[1]. Tvan ka me dipam[*] akkhab
Yatha yidam naparam siya.

*. B reads disam.

2
스승은 대답하셨다.
"까빠여, 아주 무서운 폭류가 밀려 왔을 때 호수 가운데에 있는 사람들,
노쇠와 죽음에 짓눌려 있는 사람들을 위한 섬을 너에게 말해 주리라.

'For those who stand in the middle of the water,

O Kappa,'--so said Bhagavat,--'in the formidable stream that has set in,

for those overcome by decay and death, I will tell thee of an island, O Kappa.' (1092)

3
어떠한 소유도 없고 집착하여 취할 일이 없는 것,
이것이 바로 피난처이다. 그것을 열반이라고 한다.
그것은 노쇠와 죽음의 소멸인 것이다.

'This matchless island, possessing nothing (and) grasping after nothing,

I call Nibbana, the destruction of decay and death[2]. (1093)

[2]. Akinkanam anadanam
Etam dipam anaparam
Nibbanam iti nam brumi
Garamakkuparikkhayam.

Akinkanan ti kinkanapatipakkham, anadanan ti adanapatipakkham,

kinkanadanavupasaman ti vuttam hoti. Commentator.

4
이것을 분명히 알고 신념이 있고

현세에서 번거로움을 완전히 떠난 사람들은 악마의 힘에 끌리지 않는다.
그들은 악마의 종이 되지 않는다."

'Those who, having understood this, are thoughtful (and) calm,

because they have seen the Dhamma, do not fall into the power of Mara,

and are not the companions of Mara.' (1094)

Kappamanavapukkha is ended.

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5-12. 학생 자뚜깐니의 질문

12. GATUKANNIMANAVAPUKKHA.

1
자뚜깐니 존자가 물었다.
"저는 용사이면서 속된 즐거움이 없는 사람이
있다는 말을 듣고 거센 흐름을 건넌 사람(佛)에게
속된 즐거움이 없는 것에 대해 묻고자 이곳에 왔습니다.
고요의 경지를 말씀해 주십시오.
본래 안목이 있는 분이시여, 세존이시여,
그것을 여실하게 말씀해 주십시오.

'Having heard of a hero free from lust,'

--so said the venerable Gatukannin,--'who has crossed the stream,

I have come to ask him who is free from lust;

tell me the seat of peace,

O thou with the born eye (of wisdom), tell me this truly, O Bhagavat. (1095)

2
거룩한 스승께서는 모든 속된 즐거움을 이겨 나가고 있습니다.
마치 빛나는 태양이 빛으로 대지를 이겨나가는 것과 같습니다.
지혜 많으신 분이여, 지혜가 적은 저에게 법을 설해 주십시오.
저는 그것을 알고자 합니다. 이 세상에서 생과 노쇠를 버리는 일에 대해서."

'For Bhagavat wanders about after having conquered lust as the hot sun (conquers) the earth

by its heat; tell the Dhamma to me who has (only) little understanding,

O thou of great understanding,

that I may ascertain how to leave in this world birth and decay.' (1096)

3
스승은 대답하셨다.
"자뚜깐니여, 여러 속된 즐거움에 대한 탐욕을 억제하라.
떠남(出離)을 안온으로 보아라.
그대에게는 취할 것도 버릴 것도 어떠한 것도 있어서는 안된다.

'Subdue thy greediness for sensual pleasures, O Gatukannin,'

--so said Bhagavat,--'having considered the forsaking of the world as happiness,

let there not be anything either grasped after or rejected by thee[1]. (1097)

[1]. Kamesu vinaya gedham,
Nekkhammam datthu khemato
Uggahitam nirattam va
Ma te viggittha kinkanam.

4
과거에 있었던 것(煩惱)을 말려 버려라.
미래에는 그대에게 아무것도 없게 하라.
중간에 있어서도 그대가 아무 것에도 집착하지 않는다면,
그대는 완전히 고요를 행할 것이다.

'What is before thee, lay that aside; let there be nothing behind thee;

if thou wilt not grasp after what is in the middle, thou wilt wander calm[2]. (1098)

[2]. Comp. supra, Attadandasutta, v. 15.

- What is before (thee), lay that aside; let there be nothing behind thee; if thou wilt not grasp after what is in the middle, thou wilt wander calm.

5
바라문이여, 명칭과 형태에 대한 탐욕을 떠난 사람에게
여러 번뇌의 흐름은 있을 수 없다. 그러므로 그는 죽음의 힘에 지배될 염려가 없다."

'For him whose greediness for name and form is wholly gone,

O Brahmana, for him there are no passions

by which he might fall into the power of death.' (1099)

Gatukannimanavapukkha is ended.

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5-13 학생 브하드라부드하의 질문

13. BHADRAVUDHAMANAVAPUKKHA.

1
브하드라부드하 존자가 물었다.
"집착의 거처를 버리고 갈애를 끊고 괴로워 동요되는 일이 없고,
환희를 버리고 거센 흐름을 건너 이미 해탈하고, 헤아림(計度)이 없는 현명한 당신께 원합니다.
용(부처님)의 말씀을 듣고 사람들은 이곳에서 물러날 것입니다.

'I entreat the wise (Buddha), the houseless, who cuts off desire,'

--so (said) the venerable Bhadravudha,--'who is free from commotion,

forsakes joy, has crossed the stream, is liberated, and who leaves time behind;

having heard the chief's (word), they will go away from here[1]. (1100)

2
용자(勇者)시여, 당신의 말씀을 듣고자 많은 사람이 여러 지방에서 모여 들었습니다.
그들을 위해 잘 설명해 주십시오. 당신께서는 법을 여실하게 알고 계십니다."

'Different people have come together from the provinces,

longing (to hear) thy speech, O hero; do thou expound it thoroughly to them,

for this Dhamma is well known to thee.' (1101)

3
거룩한 스승께서 대답하셨다.
"브하드라부드하여, 상하 좌우 중간에서 취착하여 걸리는 갈애를 모조리 떠나라.
세상에 있는 어느 것에라도 취착(就捉)하면, 그것 때문에 악마가 사람을 따라다니게 된다.

'Let one wholly subdue the desire of grasping (after everything),

O Bhadravudha,'--so said Bhagavat,--'above, below, across, and in the middle;

for whatever they grasp after in the world, just by that Mara follows the man. (1102)

4
그러기 때문에 수행자는 바르게 알고 신념있게, 세상에 있는 어느 것에나 취착해서는 안된다.
죽음의 영역에 애착을 느끼는 이런 사람들을 '취착이 있는 사람들'이라 보고."

'Therefore, knowing this, let not the thoughtful Bhikkhu grasp after anything in all the world,

considering as creatures of desire this generation, sticking fast in the realm of death.' (1103)

[1]. Okamgaham tanhakkhidam anegam
Nandimgaham oghatinnam vimuttam
Kappamgaham abhiyake sumedham,
Sutvana nagassa apanamissanti ito.

Bhadravudhamanavapukkha is ended.

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5-14. 학생 우다야의 질문

14. UDAYAMANAVAPUKKHA.

1
우다야 존자가 물었다.
"티끌을 벗어나 좌선(禪坐)하며 할 일을 다 마치고,
번뇌의 흐름이 없이 모든 법의 피안에 도달한 스승께 묻고자 이곳에 왔습니다.
무명(無明)을 깨뜨리는 일과 요해(了解)에 의한 해탈을 말씀해 주십시오."

'To Buddha who is sitting meditating, free from pollution,'

--so said the venerable Udaya,--'having performed his duty,

who is without passion, accomplished in all things (dhamma),

I have come with a question; tell me the deliverance by knowledge,

the splitting up of ignorance.' (1104)

2
거룩한 스승은 대답하셨다.
"우다야여, 애욕과 근심, 이 두 가지를 버리는 일,
침울한 기분을 없애는 일, 후회하지 않는 일.

'(It consists in) leaving lust and desire, O Udaya,'--so said Bhagavat,

--'and both (kinds of) grief, and driving away sloth,

and warding off misbehaviour. (1105)

3
모두 다 버려버린 고요한 마음과 깨끗한 신념과
진리에 대한 논리적 사색을 먼저 할 것, 이것이 무명을 깨뜨리는 일이며,
요해에 의한 해탈이라고 나는 말한다."

'The deliverance by knowledge which is purified by equanimity

and thoughtfulness and preceded by reasoning on Dhamma I will tell thee,

the splitting up of ignorance[1].' (1106)

[1]. Upekhasatisamsuddham
Dhammatakkapuregavam
Annavimokham pabrumi
Aviggaya pabhedanam.

4
"세상 사람들은 무엇으로 인해 속박되어 있는 것입니까?
세상 사람들을 움직이게 하는 것은 무엇입니까?
무엇을 끊어 버림으로써 고요(열반)기 있다고 말하는 것입니까?

Udaya: 'What is the bond of the world, what is its practice?

By the leaving of what is Nibbana said to be[2]?' (1107)

[2]. Kim su samyogano loko,
Kim su tassa vikarana
Kiss' assa vippahanena
Nibbanam iti vukkati?

5
"세상사람들은 환희에 속박되어 있다. 생각(思考)이 세상 사람들을 움직이게 한다.
갈애를 끊어 버림으로써 고요(열반)가 있다고 말한다."

Buddha: 'The world is bound by pleasure, reasoning is its practice;

by the leaving of desire Nibbana is said to be.' (1108)

6
"신념있게 행하는 사람의 식별작용은 어떻게 멈추어 소멸(止滅)시킬 수 있습니까?
그것을 스승께 묻고자 저는 온 것입니다. 당신의 그 말씀을 저는 듣고 싶습니다."

Udaya: 'How does consciousness cease in him that wanders thoughtful?

Having come to ask thee, let us hear thy words.' (1109)

7
"안팎으로 감각적 감수(感受)를 즐기지 않는 사람,
이와 같이 신념있게 행하는 사람의 식별작용은
멈추어 소멸한다."

Buddha: 'For him who both inwardly and outwardly does not delight in sensation,

for him who thus wanders thoughtful, consciousness ceases.' (1110)

Udayamanavapukkha is ended.

.

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5-15. 학생 뽀살라의 질문

15. POSALAMANAVAPUKKHA.

1
뽀살라 존자가 물었다.
"과거의 일들을 설명하고 괴로워서 흔들리는 일이 없고,
의혹을 끊고 모든 법의 피안에 이른 스승께 묻고자 이곳에 왔습니다.

'He who shows the past (births, &c.),'--so said the venerable Posala,--'

who is without desire and has cut off doubt, to him who is accomplished in all things (dhamma),

I have come supplicatingly with a question. (1111)

2
물질적인 형태의 상(想)을 떠나, 신체를 버리고,
안에도 밖에도 '아무것도 없다'고 보(觀)는 사람의 지혜를 저는 묻고 싶습니다.
석가시여, 그러한 사람은 다시 어떻게 인도되어야 합니까?"

'O Sakka, I ask about his knowledge who is aware of past shapes,

who casts off every corporeal form, and who sees

that there exists nothing either internally or externally;

how can such a one be led (by anybody)[1]? (1112)

[1]. Vibhutarupasannissa
Sabbakayapahayino
Agghattan ka bahiddha ka
Natthi kinkiti passato
Nanam Sakkanupukkhami,
Katham neyyo tathavidho.

3
거룩한 스승은 대답하셨다.
"뽀살라여, 모든 식별작용이 머무는 상태(識住)를 알아버린
완전한 사람(여래)은 그가 존재하는 상태도 알고 있다.
즉, 그는 해탈하여 거기에 의존하고 있음을 아는 것이다.

'Tathagata, knowing all the faces of consciousness,

O Posala,'--so said Bhagavat,--'knows (also) him who stands delivered,

devoted to that (object)[2]. (1113)

[2]. Vinnanatthitiyo sabba--Posala ti Bhagava--
Abhiganam Tathagato
Titthantam enam ganati
Vimuttam tapparayanam.

4
무소유가 성립되는 까닭, 즉 `즐거움은 속박이다'라고 알고
그것은 바로 그런것이라고 알고 그것에 대해 조용히 본다.
안정(安立)된 바라문에게는 이와 같은 여실한 지혜가 있다."

'Having understood that the bonds of pleasure do not originate in nothingness (?),

he sees clearly in this (matter),

this (is) the knowledge of a perfect, accomplished Brahmana[1].' (1114)

[1]. Akinkannasambhavam
Nandisamyoganam iti
Evam evam abhinnaya
Tato tattha vipassati,
Etam nanam tathamtassa
Brahmanassa vusimato.

Posalamanavapukkha is ended.

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5-16. 학생 모그하라자의 질문

16. MOGHARAGAMANAVAPUKKHA

1
모그하라자 존자가 물었다.
"저는 일찌기 두 번이나 석가님께 물었습니다.
그러나 눈이 있는 분께서는 설명해 주시지 않았습니다.
하지만, 하늘의 신선(天神仙:석가)은 세 번째에는 설명해 주신다고 저는 들었습니다.

'Twice have I asked Sakka,'--so said the venerable Mogharagan,--'

but the clearly-

seeing has not explained it to me; if the divine Isi is asked for the third time,

he will explain it, so I have heard. (1115)

2
이 세상도 저 세상도 천신과 함께 있는 범천(梵天)의 세계도,
명망이 높은 고오타마의 견해는 모르고 있습니다.

'There is this world, the other world,

Brahman's world together with the world of the gods;

I do not know thy view, the famous Gotama's (view). (1116)

3
이렇듯 훌륭하게 보시는 분(見者)께 묻고자 이곳에 왔습니다.
세상을 어떻게 보는 사람을, 죽음의 왕(염라대왕)은 보지 못합니까?"

'To this man who sees what is good I have come supplicatingly with a question:

How is any one to look upon the world that the king of death may not see him?' (1117)

4
스승께서 대답하셨다.
"모그하라자여, 항상 신념있게 자기를 고집하는 편견을 버리고, 세상을 빈 것(空)으로 보(觀)라.
그러면 죽음을 건널 수가 있을 것이다.

이와 같이 세계를 보(觀)는 사람을 죽음의 왕은 보(見)지 못한다."

'Look upon the world as void, O Mogharagan,

being always thoughtful; having destroyed the view of oneself (as really existing),

so one may overcome death;

the king of death will not see him who thus regards the world[2].' (1118)

[2]. Comp. Dhp. v. 170.

- Look upon the world as a bubble, look upon it as a mirage:

the king of death does not see him who thus looks down upon the world.

Mogharagamanavapukkha is ended.

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5-17. 학생 삥기야의 질문

17. PINGIYAMANAVAPUKKHA.

1
삥기야 존자가 물었다.
"나는 나이를 먹어서 기력도 없고 빛(色)도 바랬습니다.
눈도 똑똑히 보이지 않고 귀도 잘 들리지 않습니다.
내가 아무것도 모르고 헤매다가
그대로 도중에서 죽지 않도록 하여 주십시오.
원컨대 법을 말씀해 주십시오. 그것을 저는 알고 싶습니다.
삶과 늙어 쇠함을 버리는 길을 알고 싶습니다."

'I am old, feeble, colourless,'--so said the venerable Pingiya,--'

my eyes are not clear, my hearing is not good; lest I should perish a fool on the way,

tell me the Dhamma, that I may know how to leave birth and decay in this world.' (1119)

2
스승은 대답하셨다.
"삥기야여, 물질적인 형태가 있기 때문에 사람들이 잘못되는 것을 볼 수 있고,
물질적인 형태가 있기 때문에 게으른 사람들은 병에 시달리는 것이다.
삥기야여, 그러므로 당신은 게으르지 말고

물질적인 형태를 버려 다시는 생존의 상태로 돌아오지 않도록 하시오."

'Seeing others afflicted by the body, O Pingiya,'

--so said Bhagavat,--'(seeing) heedless people suffer in their bodies;--therefore,

O Pingiya, shalt thou be heedful,

and leave the body behind, that thou mayest never come to exist again.' (1120)

3
"사방과 그 사이와 상하(上下) 등 이 시방(十方)세계에서
당신에게 보이지 않고, 들리지 않고, 생각되지 않고, 또 식별되지 않은 것은 하나도 없습니다.
원컨대 법을 설해 주십시오. 그것을 저는 알고 싶습니다.
이 세상에서 삶과 늙음을 버리는 길을 저는 알고 싶습니다."

Pingiya: 'Four regions, four intermediate regions,

above and below, these are the ten regions;

there is nothing which has not been seen, heard, or thought by thee,

and (is there) anything in the world not understood (by thee)?

Tell (me) the Dhamma, that I may know how to leave birth and decay in this world' (1121)

4
스승께서 대답하셨다.
"삥기야여, 사람들이 갈애에 빠져 애타고 있고, 늙음에 쫓기는 것을 볼 수 있습니다.
그러므로 당신은 게으르지 말고 갈애를 끊어 다시는 생존 상태로 돌아오지 않도록 하시오."

'Seeing men seized with desire, O Pingiya,'--so said Bhagavat,--'

tormented and overcome by decay,--therefore thou, O Pingiya, shalt be heedful,

and leave desire behind, that thou mayest never come to exist again.' (1122)

Pingiyamanavapukkha is ended.

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5-18. 열 여섯 학생들의 질문에 대한 결론

스승께서 마가다 나라 바사나까 사당(廟)에 계실 때에
위와 같은 설법을 하시고, 바바린의 제자인
열여섯 바라문의 청을 받고 질문을 받을 때마다
질문에 따라 대답하셨다.
만약 그 질문의 낱낱의 뜻을 알고 법을 알고
법에 따라 실천한다면, 늙음과 죽음의 피안에 이를 것이다.
이 법들은 피안에 이르게 하는 것이므로,
이 법문을 '피안에 이르는 길'이라 부른다.

This said Bhagavat, living in Magadha at Pasanaka Ketiya (the Rock Temple).

Sought by sixteen Brahmanas, the followers (of Bavari, and) questioned by each of them in turn,

he responded to the questions.

If a man, having understood the meaning and tenor of each question,

lives according to the Dhamma, then he will go to the further shore of decay and death,

for these Dhammas lead to the further shore,

and therefore this order of Dhamma was called 'the way to the other shore.'

1
아지따와 띳사메떼야, 뿐나까, 메따구, 드호따까, 우빠시나,
난다, 그리고 헤마카

2
또떼야와 까빠 두 사람과, 현자 자뚜깐니, 브하드라부드하,
우다야, 뽀살라 바라문과 현명한 모그하라자와 위대한 선인 삥기야 등.

Agita, Tissametteyya, Punnaka and Mettagu, Dhotaka and Upasiva, Nanda and Hemaka,

the two Todeyya and Kappa, and the wise Gatukannin, Bhadravudha and Udaya,

and also the Brahmana Posala, and the wise Mogharagan, and Pingiya the great Isi, (1123, 1124)

3
이들은 행이 갖추어진 선인(仙人)이신 깨달은 분께 가까이 갔다.
미묘한 질문을 하면서 훌륭한 부처님께 다가갔다.

These went up to Buddha, the Isi of exemplary conduct;

asking subtle questions they went up to the supreme Buddha. (1125)

4
그들의 질문을 받고 깨달은 분은 여실하게 대답하셨다.
성인은 여러 질문에 대해 대답을 함에 의하여 바라문들을 만족시켰다.

Buddha, being asked, responded to their questions truly,

and in responding to the questions the Muni delighted the Brahmanas.(1126)

5
그들은 태양의 후예인 깨달은 사람,
안목이 있는 분에게 만족하여 뛰어난 지혜가 있는
사람 밑에서 청정한 수행(梵行)을 닦았다.

They, having been delighted by the clearly-seeing Buddha,

the kinsman of the Adikkas,

devoted themselves to a religious life near the man of excellent understanding. (1127)

6
낱낱의 질문에 대해서 깨달은 분이 말씀하신 대로
그대로 실천하는 사람은 차안(此岸)에서 피안(彼岸)에 이를 것이다.

He who lived according to what had been taught by Buddha (in answer) to each single question,

went from this shore to the other shore. (1128)

7
가장 으뜸가는 길을 닦는 사람은 차안에서 피안으로 갈 수 있을 것이다.
그것은 피안에 이르는 길이다. 그러므로 '피안에 이르는 길(parayana)'이라고 한 것이다.

From this shore he went to the other shore entering upon the most excellent way;

this way is to lead to the other shore, therefore it is called 'the way to the other shore.' (1129)

8
삥기야 존자가 바바린에게 돌아가 들은 대로 말했다.
" '피안에 이르는 길'을 외우겠습니다.
때가 없고 지혜가 많은 분(부처님)께서는 스스로 본 대로 말씀하셨습니다.
속된 즐거움을 떠났고 번뇌의 숲이 없어진 분께서 어찌 허망한 말을 하실 까닭이 있겠습니까.

'I will proclaim accordingly the way to the further shore,'

--so said the venerable Pingiya;--'as he saw it, so he told it; the spotless,

the very wise, the passionless,

the desireless lord, for what reason should he speak falsely? (1130)

9
때와 어리석음에서 벗어나 교만과 거짓을 버린 사람을 찬탄하는 말을 이제 말하겠습니다.

'Well! I will praise the beautiful voice of (Buddha), who is without stain and folly,

and who has left behind arrogance and hypocrisy. (1131)

10
바라문이시여,
암흑을 지워버린 깨달은 분,
널리 보시는 사람, 세상의 궁극에 이른 사람,
모든 생존 상태를 초월한 사람,
번뇌의 흐름이 없는 사람, 모든 괴로움을 버린 사람,
그는 참으로 깨달은 분이라고 불리기에 마땅한 사람입니다.
저는 그분을 가까이 모셨습니다.

'The darkness-dispelling Buddha, the all-seeing, who thoroughly understands the world[1],

has overcome all existences, is free from passion,

has left behind all pain, is rightly called (Buddha), he, O Brahmana, has come to me. (1132)

[1]. Lokantagu.

11
이를테면 새들이 열매도 없는 잡초 숲을 떠나 열매가 풍성한 숲에 깃들이듯,

저도 또한 소견이 좁은 사람들을 떠나 백조처럼 큰바다에 이르렀습니다.

'As the bird, having left the bush, takes up his abode in the fruitful forest,

even so I, having left men of narrow views,

have reached the great sea, like the hamsa[2]. (1133)

[2]. Digo yatha kubbanakam pahaya
Bahupphalam kananam avaseyya
Evam p' aham appadasse pahaya
Mahodadhim hamso-r-iv' agghapatto.

12
고오타마 이전의 옛 사람들이
`이전에는 이러했다, 미래에는 이렇게 되리라'라고 하며
저에게 말해 준 것은 모두 전해오는 말들에 지나지 않았습니다.
그것은 모두 논리적 사색의 혼란을 더할 뿐입니다.

'Those who before in another world explained the doctrine of Gotama, saying,

"So it was, so it will be," all that was only oral tradition,

all that was only something that increased my doubts[3]. (1134)

[3]. Ye 'me pubbe viyakamsu
huram Gotamasasanam
ikk-asi iti bhavissati
sabban tam itihitiham
sabban tam takkavaddhanam.

13
그는 홀로 번뇌의 암흑을 지워 버리고 앉아, 빛으로 비치고 있습니다.
고오타마는 지혜(panna)가 많으신 분입니다. 그는 예지(medhasa:叡智)가 넘치는 사람입니다.

'There is only one abiding dispelling darkness, that is the high-born,

the luminous, Gotama of great understanding, Gotama of great wisdom, (1135)

14
그 즉시(卽時) 효과가 있는, 시간이 필요치 않는 법,
즉, 번뇌가 없는 갈애의 소멸을 제게 말씀해 주셨습니다.
그분에게 견줄 사람은 아무데도 없습니다."

'Who taught me the Dhamma, the instantaneous,

the immediate, the destruction of desire,

freedom from distress, whose likeness is nowhere[4].' (1136)

[4]. Yo me dhammam adesesi
Sanditthikam akalikam
Tanhakkhayam anitikam
Yassa n'atthi upama kvaki.

15
바바린이 말했다.
"삥기야여, 그대는 지혜가 많은 고오타마,
예지가 넘치는 고오타마 곁에서 잠시라도 떨어져 살 수 있겠는가?

Bavari: 'Canst thou stay away from him even for a moment,

O Pingiya, from Gotama of great understanding,

from Gotama of great wisdom, (1137)

16
즉시 효과가 있는, 시간이 필요치 않은 법,
즉 번뇌가 없는 갈애의 소멸을 나에게 말씀해 주었다.
그에게 견줄 사람이 아무데도 없다."

'Who taught thee the Dhamma, the instantaneous, the immediate,

the destruction of desire, freedom from distress, whose likeness is nowhere?' (1138)

17
삥기야가 말했다.
"바라문이시여, 그렇게 지혜가 많은 고오타마,
그렇게 말씀해 주신 예지가 넘치는 고오타마 곁을
잠시라도 떠나서는 살아갈 수가 없습니다.

Pingiya: 'I do not stay away from him even for a moment, O Brahmana,

from Gotama of great understanding, from Gotama of great wisdom, (1139)

18
그 분은 즉시 효과가 있는, 시간이 필요치 않은 법,
즉 번뇌 없는 갈애의 소멸을 저에게 말씀해 주셨습니다.
그 분에게 견줄 사람은 아무데도 없습니다.

'Who taught me the Dhamma, the instantaneous,

the immediate, the destruction of desire, freedom from distress,

whose likeness is nowhere. (1140)

19
바라문이시여, 나는 게으르지 않게
밤낮으로 마음의 눈을 가지고 그분을 보고 있습니다.
그분을 예배하면서 밤을 보냅니다.
그러므로 나는 그분을 떠나 살고 있는 것이
아니라고 생각합니다.

'I see him in my mind and with my eye, vigilant, O Brahmana, night and day;

worshipping I spend the night, therefore I think I do not stay away from him. (1141)

20
내 믿음(信)과 기쁨(喜)과 마음(意)과 생각(念)은
고오타마의 가르침에서 떠나지 않습니다.
지혜 많으신 분이 어느 쪽으로 가시거나 그곳을 향해 나는 예배하겠습니다.

'Belief and joy, mind and thought incline me towards the doctrine of Gotama;

whichever way the very wise man goes, the very same I am inclined to[1]. (?) (1142)

[1]. Saddha ka piti ka mano sati ka
Namenti me Gotamasasanamha (?),
Yam yam disam vagati bhuripanno
Sa tena ten' eva nato 'ham asmi.

21
나는 이제 늙어서 기력도 없습니다.
그러므로 내 몸은 그곳으로 갈 수가 없습니다.
그러나 생각은 항상 상(想)으로써 그곳에 가 있습니다.
바라문이시여, 내 마음은 그와 맺어져 하나가 되어 있습니다.

'Lying in the mud (of lusts) wriggling, I jumped from island to island;

then I saw the perfectly Enlightened,

who has crossed the stream, and is free from passion.' (1144)

22
나는 더러운 흙탕에 누워 허위적거리면서 이 섬(州) 저 섬으로 떠다녔습니다.
그러다가 마침내 거센 흐름을 건넌, 바르게 깨달은 분(正覺者)을 만났습니다."

'Lying in the mud (of lusts) wriggling, I jumped from island to island;

then I saw the perfectly Enlightened,

who has crossed the stream, and is free from passion.' (1144)

23
이 때 세존께서 나타나 말씀하셨다.
"박갈리와 브하드라부드하, 또는 알라비 고오타마가
믿음에 의해서 안 것(了解)처럼, 당신도 믿음에 의해서 요해(了解)하십시오.
당신은 죽음의 영역에서 벗어나 피안에 이를 것입니다. 삥기야여."

Bhagavat[2]: 'As Vakkali was delivered by faith,

(as well as) Bhadravudha and Alavi-Gotama, so thou shalt let faith deliver thee,

and thou shalt go, O Pingiya, to the further shore of the realm of death[3].' (1145)

[2]. At the conclusion of this (i.e. the preceding) gatha, Bhagavat,

who stayed at Savatthi, when seeing the maturity of the minds of Pingiya and Bavari,

shed a golden light. Pingiya, who sat picturing Buddha's virtues to Bavari,

having seen the light, looked round, saying, 'What is this?'

And when he saw Bhagavat standing, as it were, before him,

he said to the Brahmana Bavari: 'Buddha has come.'

The Brahmana rose from his seat and stood with folded hands.

Bhagavat, shedding a light, showed himself to the Brahmana,

and knowing what was beneficial for both,

he said this stanza while addressing Pingiya. Commentator.

[3]. Yatha ahu Vakkali muttasaddho
Bhadravudho Alavi-Gotamo ka
Evam eva tvam pi pamunkayassu saddham,
Gamissasi tvam Pingiya makkudheyyaparam.

24
삥기야가 말했다.
"저는 성인의 말씀을 듣고 더욱 더 기쁘게 믿게 되었습니다.
바르게 깨달은 분은 번뇌의 덮임을 열어버리고
마음이 거칠지 않고, 꼭 맞는 말씀만 하시는 분입니다.

Pingiya: 'I am highly pleased at hearing the Muni's words;

Sambuddha has removed the veil, he is free from harshness, and wise. (1146)

25
천신들을 초월했다고 하는 법을 잘 알아
이것 저것 모든 것을 다 알고 있습니다.
스승께서는 의심을 가지고 여러 가지 주장을 하는
사람들의 질문에 확실하게 알 수 있는 대답을 해 주셨습니다.

'Having penetrated (all things) concerning the gods,

he knows everything of every description;

the Master will put an end to all questions of the doubtful that (will) admit (him). (1147)

26
아무데도 비할 바 없고, 떨리지도 않으며,
흔들리지 않는 경지에 저는 틀림없이 도달할 것입니다.
이 일에 대해서 제게는 조금도 의심이 없습니다.
제 마음이 이와 같이 믿고 알고 있는 것을 인정해 주십시오."

'To the insuperable,

the unchangeable (Nibbana), whose likeness is nowhere, I shall certainly go;

in this (Nibbana) there will be no doubt (left) for me,

so know (me to be) of a dispossessed mind[1].' (1148)

[1]. Asamhiram asamkuppam
Yassa n' atthi upama kvaki
Addha gamissami, na me 'ttha kamkha,
Evam padharehi avittakittam.

Parayanavagga is ended.

Suttanipata is ended.

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지혜와 자비의 말씀 끝