라마 크리슈나 / 삶의 의무

Duties of life

삶의 의무

 

평역 : 푸른글

4344. 4. 28

 

(To Bankim, smiling) "Well, what do you say about man's duties?"

인간으로서 해야 할 일이 무엇이라고 생각하십니까?

BANKIM (smiling): "If you ask me about them, I should say they are eating,

sleeping, and sex-life."

그에 대해 물으신다면, 저는 먹고, 자고, 섹스 하는 일이 인간이 해야 할 일이 아닌가 합니다.

 

Master scolds Bankim

스승의 꾸짖음

 

MASTER (sharply): "Eh? You are very saucy! What you do day and night comes out through your mouth. A man belches what he eats. If he eats radish, he belches radish; if he eats green coconut, he belches green coconut. Day and night you live in the midst of 'woman and gold'; so your mouth utters words about that alone.

스리 라마크리슈나 : (소리를 높여) 뭐라고요? 정말 음란한 사람이군요. 밤낮으로 하는 짓이 입에서 말로 나오는 법입니다. 사람은 자기가 먹은 대로 내뿜기 마련이지요. 무우를 먹으면 무우 냄새를, 코코넛을 먹으면 코코넛 냄새를 내뿜습니다. 그대는 하루 내내 여인과 황금 속에 묻혀 살고 있습니다. 그래서 입에서 그런 말을 내뱉는 것입니다.   

By constantly thinking of worldly things a man becomes calculating and deceitful. On the other hand, he becomes guileless by thinking of God. A man who has seen God will never say what you have just said. What will a pundit's scholarship profit him if he does not think of God and has no discrimination and renunciation? Of what use is erudition if the mind dwells on 'woman and gold'?

늘 세속적인 일들만을 생각하면 인간은 계산적이고 남을 속이는 사람이 됩니다. 그 반면에 신을 늘 생각하면 아주 정직한 사람이 됩니다. 신을 아는 사람은 절대로 조금 전 당신이 말했던 것처럼 말하지 않습니다. 유식한 자가 신에 대해 생각하지 않고, 식별력도 없고 욕심을 제어할 줄도 모른다면, 그 학문이 무슨 소용이 있겠습니까?  그 마음이 여인과 황금에 빠져있다면 그의 학식이 무슨 소용이 있겠습니까?  

"Kites and vultures soar very high indeed, but their gaze is fixed only on the charnel-pit. The pundit has no doubt studied many books and scriptures; he may rattle off their texts, or he may have written books. But if he is attached to women, if he thinks of money and honour as the essential things, will you call him a pundit? How can a man be a pundit if his mind does not dwell on God?

사이비들도 비상할 수는 있지만 그들의 시각은 죽음의 구덩이에 고정되어 있습니다. 당연히 유식한 자는 많은 책과 경전을 연구했을 것입니다. 그는 경전의 내용을 유창하게 말할 수도 있고 많은 책을 펴낼 수도 있습니다. 그러나 만일 그런 그가 여인에 집착하고 있다면, 가장 중요하게 생각하는 것이 돈과 명예라면, 그를 유식한 자라고 부를 수 있나요? 그의 마음이 신에게 가있지 않는 그를 어찌 유식한 자라고 부르겠습니까? 

 

Devotees and the worldly-minded

구도자와 세속적인 마음

 

"Some may say about the devotees: 'Day and night these people speak about God. They are crazy; they have lost their heads. But how clever we are! How we enjoy pleasure-money, honour, the senses!' The crow, too thinks he is a clever bird; but the first thing he does when he wakes up in the early morning is to fill his stomach with nothing but others' filth. Haven't you noticed how he struts about? Very clever indeed!"

사람들은 구도자에 대해 이렇게들 말합니다. “하루 내내 신에 대한 이야기를 늘어놓다니, 저 사람들은 미쳤어. 이성을 잃은 것이 분명해. 하지만 돈이 주는 즐거움과 명예와 감각적인 것을 즐기는 우리는 얼마나 영리한가!”  까마귀 역시 자신이 영리한 새라고 생각하지만, 이른 아침에 일어나서 그가 제일 먼저 하는 일은 다름 아닌 다른 사람의 쓰레기로 자신의 배를 채우는 일입니다. 그런 사람들이 얼마나 거드럭거리면서 걷는지 유심히 보신 적이 있습니까? 정말 영악하지요!“

(There was dead silence.)

(죽음과 같은 침묵이 흘렀다.)

Sri Ramakrishna continued: "But like the swan are those who think of God, who pray day and night to get rid of their attachment to worldly things and their love for 'woman and gold', who do not enjoy anything except the nectar of the Lotus Feet of the Lord, and to whom worldly pleasures taste bitter. If you put a mixture of milk and water before the swan, it will leave the water and drink only the milk. And haven't you noticed the gait of a swan? It goes straight ahead in one direction. So it is with genuine devotees: they go toward God alone. They seek nothing else; they enjoy nothing else.

스리 라마크리슈나는 말을 이어갔다. “하지만 신에 대해 생각하는 사람들은 백조와 같습니다. 그들은 세속적인 것들에 대한 그들의 집착과 여인과 황금에 대한 그들의 애착을 없애기 위해  밤낮으로 기도합니다. 그들은 신의 연화좌에서 흘러나오는 감로수 외에는 즐기지 않으며 세속적인 모든 쾌락을 쓰디쓴 것으로 여깁니다. 물과 우유를 섞어 백조 앞에 가져가면 백조는 오직 우유만을 가려 마십니다. 백조의 걸음걸이를 유심히 본 적이 있으신가요? 백조는 한 방향으로 곧장 나아갑니다. 진정한 구도자도 이와 같습니다. 그들은 신만을 향해 곧장 나아갑니다. 그들은 그 외에 다른 것은 추구하지도 않고 즐기지도 않습니다. 

 (Tenderly, to Bankim) "Please don't take offence at my words."

(제자에게 부드럽게) 그대를 모욕하려고 한 말은 아니니 너무 상처받지 마십시오.    

BANKIM: "Sir, I haven't come here to hear sweet things."

알겠습니다, 저는 달콤한 이야기를 듣기 위해 이곳에 온 것이 아닙니다.

MASTER (to Bankim): "'Woman and gold' alone is the world; that alone is maya. Because of it you cannot see or think of God. After the birth of one or two children, husband and wife should live as brother and sister and talk only of God. Then both their minds will be drawn to God, and the wife will be a help to the husband on the path of spirituality. None can taste divine bliss without giving up his animal feeling. A devotee should pray to God to help him get rid of this feeling. It must be a sincere prayer. God is our Inner Controller; He will certainly listen to our prayer if it is sincere.

(제자 반킴에게)  세상에는 여인과 황금밖에 없습니다. 그것이 마야(無知)의 전부인 것입니다. 여인과 황금 때문에 그대는 신에 대해 생각하지도 못하고 알지도 못합니다. 자녀를 1-2명 낳고 난 후에는, 남편과 아내는 형제자매처럼 살아가면서, 오직 신에 대한 이야기만을 대화해야 합니다. 그러면 그들의 마음은 신에게로 이끌릴 것이고, 아내는 남편이 영적인 길을 걷는데 도움이 될 것입니다. 자신의 동물적 본성을 버리지 않는다면 그 누구도 신의 지복을 맛볼 수 없습니다. 구도자는 이런 동물적인 본성을 없애게 해달라고 신에게 기도해야만 합니다. 이런 기도가 진정한 기도인 것입니다. 신은 우리 내면의 통제자입니다. 만일 우리가 진심으로 기도한다면 그 분은 반드시 우리의 기도를 귀담아 들어 실 것입니다.   

"And 'gold'.

Sitting on the bank of the Ganges below the Panchavati, I used to say, 'Rupee is clay and clay is rupee;' Then I threw both into the Ganges."

그리고 황금에 대해서 말씀드리겠습니다.

저는 갠지스 강의 강둑에 앉아 이렇게 말하곤 했습니다. “돈은 찰흙이다 그리고 찰흙은 돈이다.” 그런 다음 나는 그 둘 모두를 강에 던져버렸습니다.  

BANKIM: "Indeed! Money is clay! Sir, if you have a few pennies you can help the poor. If money is clay, then a man cannot give in charity or do good to others."

돈이 찰흙이라고요? 그 말씀이 진정입니까? 만일 스승님께서 약간의 돈을 가지고 있다면 가난한 사람들을 도울 수도 있지만, 돈이 흙이라면 자선을 베풀 수도 다른 사람에게 선을 행할 수도 없지 않습니까?

 

Charity -The sannyasi's duty

자선 - 구도자의 의무

 

MASTER (to Bankim): "Charity! Doing good! How dare you say you can do good to others? Man struts about so much; but if one pours foul water into his mouth when he is asleep, he doesn't even know it; his mouth overflows with it. Where are his boasting, his vanity, his pride, then?

스리 라마크리슈나 : (반킴에게) 자선이라고요? 선을 행한다고요? 어떻게 그대가 감히 다른 사람에게 선을 행할 수가 있다고 말할 수 있습니까? 사람들은 그렇게 거드럭거리기를 좋아하지만, 그런 사람은 만일 누군가가 그가 잠자고 있을 때 악취 나는 물을 그의 입에 부어넣어, 그 물이 입에 흘러 넘쳐도 전혀 그런 사실을 모르는 사람일 따름인 것입니다. 그럴 때 어디에 그의 허풍과 허영과 긍지가 있겠습니까?

"A sannyasi must give up 'woman and gold'; he cannot accept it any more. One must not swallow one's own spittle. When a sannyasi gives something to another, he knows that it is not himself who gives. Kindness belongs to God alone. How can a man lay claim to it? Charity depends on the will of Rama. A true sannyasi renounces 'woman and gold' both mentally and outwardly. He who eats no molasses must not even keep molasses about. If he does, and yet tells others not to eat it, they won't listen to him.

구도자는 반드시 여인과 황금을 포기해야만 합니다. 구도자는 그런 것들을 더 이상 용납해서는 안 됩니다. 사람은 자신이 내뱉은 침을 삼켜서는 안 됩니다. 구도자가 다른 사람에게 무언가를 주었을 때, 그는 준 자가 그 자신이 아니라는 것을 압니다. 다정함(친절한 행동)은 오로지 신에 속한 것이고, 자선은 라마 신의 의지에 달려있는 것인데, 사람이 어찌 그에 대한 권리를 주장할 수 있단 말입니까? 진정한 구도자는 겉으로나 마음속으로나 여인과 황금 둘 다를 포기한 사람입니다. 단 것(쾌락)을 전혀 먹지 않는 사람은 단 것 주위에 얼씬거리지도 말아야 합니다. 자신은 그렇게 하면서 다른 사람에게 단 것을 먹지 말라고 하면, 사람들은 그의 말을 듣지 않을 것입니다. 

"A householder, of course, needs money, for he has a wife and children. He should save up to feed them. They say that the bird and the sannyasi should not provide for the future. But the mother bird brings food in her mouth for her chicks; so she too provides. A householder needs money. He has to support his family.

물론 재가자에게는 돈이 필요합니다. 아내와 자식들을 부양해야 하니까요. 그들을 먹여 살리기 위해 돈을 모아야만 합니다. 그들은 새와 구도자는 미래에 대비해서는 안 된다고 말합니다. 하지만 어미 새도 자신의 새끼들을 먹이기 위해 입에 음식을 물고 옵니다. 어미 새 역시 가족을 부양합니다. 재가자에게는 돈이 필요합니다. 재가 수행자는 당연히 자신의 가족을 부양해야만 합니다.     

 

The householder's duty

재가자의 의무

 

"If a householder is a genuine devotee he performs his duties without attachment; he surrenders the fruit of his work to God - his gain or loss, his pleasure or pain - and day and night he prays for devotion and for nothing-else. This is called motiveless work, the performance of duty without attachment. A sannyasi, too, must do all his work in that spirit of detachment; but he has no worldly duties to attend to, like a householder.

재가자라도 그가 진정한 헌신자라면 그는 자신의 의무를 집착 없이 이행합니다. 그는 자신이 일해 거둔 수확의 열매가 이득이든 손해든, 쾌락이든 고통이든 모두 신에게 봉헌합니다. 그리고 밤낮으로 헌신을 위해 기도할 뿐, 그 외에 다른 것들을 위해서는 기도하지 않습니다. 이것을 ‘동기가 없는 일’ ‘집착 없이 행하는 의무(應無所住, 而生其心)’라 부릅니다. 구도자 역시 자신의 모든 일을 무집착의 정신으로 일해야만 합니다. 하지만 그는 그 어떤 세속적인 의무도 수반하지 않고서 행한다는 것이 재가자와 다른 점입니다. 

"If a householder gives in charity in a spirit of detachment, he is really doing good to himself and not to others. It is God alone that he serves - God, who dwells in all beings; and when he serves God, he is really doing good to himself and not to others.

만일 재가자가 집착에 물들지 않는 정신으로 자선을 베푼다면, 그는 다른 사람이 아닌 바로 자기 자신에게 선을 행하는 것입니다. 그럴 때 그는 오직 신만을, 모든 존재 속에 거하시는 신만을 섬기는 것입니다. 그리고 신을 섬길 때 그는 다른 사람이 아닌 바로 자기 자신에게 선을 행하는 것입니다.

If a man thus serves God through all beings, not through men alone but through animals and other living beings as well; if he doesn't seek name and fame, or heaven after death; if he doesn't seek any return from those he serves; if he can carry on his work of service in this spirit - then he performs truly selfless work, work without attachment. Through such selfless work he does good to himself. This is called karma yoga. This too is a way to realize God. But it is very difficult, and not suited to the Kaliyuga.

만일 한 인간이 이런 식으로, 인간만이 아니라 동물이나 다른 모든 생명체를 포함한 모든 존재를 통해, 신을 섬긴다면, 그러면서도 이름이나 명예나 사후의 천국을 추구하지 않는다면, 자신이 봉사한 것에 대해 그 어떠한 보상도 추구하지 않는다면, 봉사의 정신으로 자신에게 주어진 일을 수행한다면, 그는 이타적인 마음으로 집착 없이 일하는 것입니다. 이런 사심 없는 일을 통해서 그는 자신에게 선을 행하게 되는 것입니다. 이것을 카르마 요가[헌신의 길]라고 부릅니다. 이것 역시 신을 깨닫는 한 가지 방법입니다. 그러나 이것은 매우 어려워서, 지금과 같은 말세(칼리유가)에는 적합하지 않습니다.  

"Therefore I say, he who works in such a detached spirit - who is kind and charitable - benefits only himself. Helping others, doing good to others-this is the work of God alone, who for men has created the sun and moon, father and mother, fruits, flowers, and corn.

그러므로 저는 집착에 물들지 않은 마음으로 일하는 자비롭고 친절한 사람은, 오직 자기 자신을 이롭게 할 뿐이라고 말하는 것입니다. 다른 사람을 돕거나 다른 이에게 선을 행하는 것은, 인간을 위해 해와 달과 어머니와 아버지, 곡식과 과일 그리고 꽃을 창조하신, 오직 신만이 행하실 수 있는 일입니다.

The love that you see in parents is God's love: He has given it to them to preserve His creation. The compassion that you see in the kindhearted is God's compassion: He has given it to them to protect the helpless. Whether you are charitable or not, He will have His work done somehow or other. Nothing can stop His work.

우리가 부모님에게서 깨닫는 사랑이 바로 신의 사랑입니다. 신은 자신의 창조를 보전하기 위해 그런 사랑을 부모에게 주신 것입니다. 우리가 다정한 마음속에서 깨닫는 자비가 바로 신의 자비입니다. 신은 힘없는 이들을 보호하기 위해 인간에게 다정한 마음[慈悲]을 주셨습니다. 그대가 자비롭든 그렇지 않든 신은 그 어떤 식으로든 당신 자신의 일[慈悲]을 완수하실 것입니다.  그 무엇도 신께서 행하시는 일은 막을 수 없습니다. 

"What then is man's duty? What else can it be? It is just to take refuge in God and to pray to Him with a yearning heart for His vision.

이럴 때 인간의 의무는 무엇입니까? 달리 무엇이 있을 수 있겠습니까? 인간의 의무는 신안에서 쉼터를 찾아, 사모하는 마음으로 신의 통찰[慈悲]을 깨닫게 해달라고 신께 기도드리는 것입니다. 

 

Difficulty of karma-yoga

카르마 요가[헌신의 길]의 어려움

 

"Sambhu said to me: 'It is my desire to build a large number of hospitals and dispensaries. Thus I can do much good to the poor.' I said to him: 'Yes, that is not bad if you can do it in a detached spirit. But to be detached is very difficult unless you sincerely love God. And further, if you entangle yourself in many activities, you will be attached to them in a way unknown to yourself. You may think you have no motive behind your work, but perhaps there has already grown a desire for fame and the advertising of your name. Then again, if you are entangled in too many activities, the pressure of them will make you forget God.' I also said to him: 'Sambhu, let me ask you one thing. If God appears before you, will you want Him or a number of hospitals and dispensaries?' If one realizes God, one doesn't enjoy anything else. One who has tasted syrup of sugar candy cannot enjoy a drink made from common treacle.

삼부가 저에게 말하기를 많은 병원과 진료소를 지어 제가 가난한 사람들을 도울 수 있게 되는 것이 자신의 희망이라고 했습니다. 그 말에 나는 사심 없는 마음으로 그렇게 할 수 있다면 그것도 나쁘지 않다고 말했습니다. 하지만 진심으로 신을 사랑하지 않은 채 사심 없는 마음을 가지기란 아주 어렵습니다. 나아가 많은 일에 얽매이다보면 자신도 모르는 사이에 어떤 식으로든 일에 집착하게 됩니다. 그대는 자신이 하는 일의 배후에는 아무런 동기가 없다고 생각할 수도 있을 것입니다. 하지만 이미 그 속에서는 자신의 이름을 알리고자하는 명성에 대한 욕구가 자라고 있는지도 모릅니다. 또 한편으로, 많은 일에 얽매이다 보면 일에 의한 중압감은 그대가 신을 망각하게 만들 것입니다. 그래서 저는 삼부에게 다시 이렇게 말했습니다. “그대에게 하나만 묻겠다. 만일 신이 네 앞에 나타나게 된다면 그대는 신을 원하겠는가? 그때에도 수많은 병원과 진료소를 원하겠는가?”  신을 깨닫게 되면 그 사람은 그 외에 다른 어떤 것도 즐기지 않습니다. 맛있는 당밀 시럽을 맞본 사람은 평범한 당밀 음료를 즐길 수가 없는 것입니다.    

 "Those who build hospitals and dispensaries, and get pleasure from that, are no doubt good people; but they are of a different type. He who is a real devotee of God seeks nothing but God. If he finds himself entangled in too much work, he earnestly prays, 'Lord, be gracious and reduce my work; my mind, which should think of Thee day and night, has been wasting its power; it thinks of worldly things alone.'

가난한 사람을 위해 많은 병원과 진료소를 짓는 것에서 기쁨을 얻는 사람은 분명 선한 사람임에는 틀림없지만 그들은 다른 유형의 사람들인 것입니다. 진정한 구도자는 오직 신만을 추구합니다. 구도자는 자신이 너무 많은 일에 얽매여 있음을 알게 되면 정성으로 이렇게 기도합니다. “주님, 자비를 베푸시어 저의 일을 덜어주소서. 밤낮으로 당신만을 생각해야 할 제 마음이, 일에 낭비되고 있나이다. 오직 세속적인 일만을 생각하고 있나이다.”

Pure-souled devotees are in a class by themselves. You cannot have real love of God unless you know that God alone is real and all else illusory. You cannot have real love of God unless you know that the world is impermanent, only of two days' existence, while its Creator alone is real and eternal. "Janaka and sages like him worked in the world at the command of God.

순수한 영혼을 가진 구도자는 그들끼리 만의 부류에 속한다. 오직 신만이 실재이고 그 외에 모든 것은 환상이라는 것을 그대가 알지 못한다면, 그대는 신에 대한 진정한 사랑을 가질 수가 없습니다. 오직 세상을 창조하신 분만이 실재이며 영원하고, 이 세상이란 다만 이틀밖에 지속되지 않는 무상한 것임을 그대가 알지 못한다면 그대는 신에 대한 진정한 사랑을 가질 수가 없습니다. (凡所有相 皆是虛妄  若見諸相非相 卽見如來) 자나카 선인 그리고 그와 같은 현인은 신의 의지로서  이 세상에서 일했던 것입니다.

 

Spirituality and book-learning

영성과 책을 통한 탐구

 

(To Bankim) "Some people think that God cannot be realized without the study of books and scriptures. They think that first of all one should learn of this world and its creatures; that first of all one should study 'science'. (All laugh.) They think that one cannot realize God without first understanding His creation. Which comes first, 'science' or God? What do you say?"

책과 경전을 연구하지 않고서는 신을 인식할 수 없다고 생각하는 사람들이 있습니다. 그런 사람들은 무엇보다 이 세상과 이 세상이 만들어낸 창조물에 대해 먼저 배워야 한다고 생각합니다. 먼저 과학을 공부해야만 한다는 것이지요. (모두가 웃음) 그들은 신의 창조물을 이해하기 전에는 신을 깨달을 수 없다고 생각합니다. 그렇다면 말해보십시오. 가장 최우선적으로 고려해야 할 것이 과학이란 말인가요? 신이란 말인가요?

BANKIM: "I too think that we should first of all know about the different things of the world. How can we know of God without knowing something of this world? We should first learn from books."

반킴 : 저 역시 우리는 세상의 다양함을  먼저 알아야 한다고 생각합니다. 이 세상에 대한 것을 알지 못한다면 우리가 어떻게 신에 대해 알 수 있겠습니까? 우리는 먼저 책을 통해 배워야만 합니다.

MASTER: "That's the one cry from all of you. But God comes first and then the creation. After attaining God you can know everything else, if it is necessary.

대부분의 사람들이 그렇게 말합니다. 그러나 신이 먼저이고 창조물은 그 다음입니다. 신과 합일[成佛]하게 되면 다른 모든 것을 저절로 알게 됩니다. 그것이 필요하다면 말이지요.

 "If you can somehow get yourself introduced to Jadu Mallick, then you will be able to learn, if you want to, the number of his houses and gardens and the amount of his money invested in government securities. Jadu Mallick himself will tell you all about them. But if you haven't met him and if you are stopped by his door-keepers when you try to enter his house, then how will you get the correct information about his houses, gardens, and government securities?

예를 들어 당신이 어떤 사람을 알고자 한다면 그에 대한 모든 것, 그가 가진 집들이나  정원들 그리고 그가 증권에 투자한 돈 등에 대해 배울 수는 있을 것입니다. 그 사람 스스로가 자신이 가진 그런 모든 것들에 대해 말을 해줄 수는 있을 것입니다. 하지만 당신이 그의 집으로 들어가려할 때 문지기에게 저지당하여 그 집에 들어가 볼 수 없다면, 그의 집이나 정원 그리고 증권에 대한 정보가 정확한 것인지를 어떻게 알겠습니까?

When you know God you know all else; but then you don't care to know small things. The same thing is stated in the Vedas. You talk about the virtues of a person as long as you haven't seen him, but no sooner does he appear before you than all such talk stops. You are beside yourself with joy simply to be with him. You feel overwhelmed by simply conversing with him. You don't talk about his virtues any more.

그대가 신을 알게 되면 다른 모든 것도 알게 됩니다. 하지만 그렇게 되면 사소한 것을 아는 일에는 그다지 신경을 쓰지 않게 됩니다. 그와 같은 일은 베다에도 언급되어 있습니다. 당신이 어떤 사람을 본 적이 없었을 때는 그 사람의 미덕에 대한 말을 늘어놓겠지만, 얼마 후 그가 직접 당신 앞에 나타나, 그냥 그와 함께 있는 것만으로도 기뻐 어찌할 바를 모르게 되면 그런 말들은 멈추게 될 것입니다. 그와 대화를 나누는 것만으로도 감정이 북받쳐오를 것이기에 더 이상 그의 미덕에 대해서는 말하지 않게 될 것입니다. 

 "First realize God, then think of the creation and other things. Valmiki was given the name of Rama to repeat as his mantra, but was told at first to repeat 'mara'. 'Ma' means God and 'ra' the world. First God and then the world. If you know one you know all. If you put fifty zeros after a one, you have a large sum; but erase the one and nothing remains. It is the one that makes the many. First one, then many. First God, then His creatures and the world.

먼저 신을 깨달으십시오. 그런 다음 창조물과 다른 것들에 대해 생각하도록 하십시오. 발미키는 라마의 이름을 반복하는 것을 자신의 진언으로 삼았는데, 항상 ‘마라’라고 반복했습니다. ‘마(Ma)'는 신을 뜻하고 '라(ra)는 세상을 의미합니다. 신이 먼저이고 세상이 그 다음입니다. 하나를 알게 되면 모든 것을 알게 됩니다.  1 다음에 0을 50개 붙이면 엄청난 숫자가 됩니다. 그러나 1을 제거해 버리면 아무 것도 남지 않습니다. 그런 엄청난 숫자를 만든 것은 바로 1입니다. 1이 먼저이고 수많은 0은 그 다음입니다. 신이 먼저이고 신의 창조물과 세상은 그 다음입니다. 

 

God and the world

신과 세상

 

"The one thing you need is to realize God. Why do you bother so much about the world, creation, 'science', and all that? Your business is to eat mangoes. What need have you to know how many hundreds of trees there are in the orchard, how many thousands of branches, and how many millions of leaves? You have come to the garden to eat mangoes. Go and eat them. Man is born in this world to realize God; it is not good to forget that and divert the mind to other things. You have come to eat mangoes. Eat the mangoes and be happy."

그대에게 필요한 유일한 일은 신을 깨닫는 것입니다. 왜 세상에 대해, 창조에 대해, 그리고 과학에 대해 그토록 신경을 쓰고 있습니까? 당신의 사업은 망고를 먹는 것입니다. 정원에 얼마나 수많은 나무들이 있는지, 수많은 가지들이 있는지, 헤아릴 수 없는 잎사귀가 있는지는 당신이 알아야 할 필요는 없습니다. 당신은 정원으로 가서 그냥 망고를 따먹으면 되는 것입니다. 가서 그것을 먹도록 하십시오. 인간은 신을 깨닫기 위해 이 세상에 태어났습니다. 그런데 그 임무를 잊어버리고 다른데 마음을 쏟는 것은 바람직하지 않습니다. 당신은 망고를 먹기 위해 왔습니다. 망고를 먹고 행복해지십시오.

BANKIM: "Where do we get the mangoes?"

어디로 가야 망고를 찾을 수 있을까요?

MASTER: "Pray to God with a longing heart. He will surely listen to your prayer if it is sincere. Perhaps He will direct you to holy men with whom you can keep company; and that will help you on your spiritual path. Perhaps someone will tell you, 'Do this and you will attain God.'"

간절함 마음으로 신께 기도하십시오. 진정으로 기도한다면 신께서 반드시 당신의 기도를 들어주실 것입니다. 아마 신께서는 당신이 함께할 성인이 계신 공동체로 직접 당신을 인도하실 것입니다. 그리고 그것이 당신의 구도 여정에 도움을 줄 것입니다. 아마 누군가가 당신에게  “이렇게 하면, 당신은 신에 이르게 될 것입니다.” 라고 말해 주겠지요.

BANKIM: "Who? The guru? He enjoys all the good mangoes himself and gives us the bad ones!" (Laughter.)

누가요? 스승이 말입니까? 그는 좋은 망고는 모두 자신이 차지해서 즐기고 우리에게는 나쁜 망고만 던져 줄 텐데요.(웃음)

 MASTER: "Why should that be so? The mother knows what food suits the stomachs of her different children. Can all of them digest pilau and Kalia? Suppose a fish has been procured. The mother doesn't give pilau and Kalia to all the children. For the weak child with a poor stomach she prepares simple soup. But does that mean she loves him the less?

왜 그럴 것이라 여기는가? 엄마는 어떤 음식이 자신의 아이의 비위에 각자 맞는지를 알고 있다. 모든 아이들이 기름진 필라프(고기 볶음밥)나 칼리아가 소화시킬 수는 없지 않는가? 물고기가 한 마리 생겼다고 가정해보자. 엄마는 모든 아이들에게 필라프나 칼리아(찜)로 요리해 주지는 않을 것이다. 위장이 약한 아이를 위해서는 엄마는 담백한 생선죽을 만들어주지 않겠는가? 그렇다고 해서 그녀가 그 아이를 다른 아이보다 덜 사랑한다 할 수 있겠는가?

역자주 : 필라프(pilaff)는 쌀 또는 중동산 밀(bulghur)로 만든 음식으로 필라우(pilau)라고 불리기도 하며 근동지역에서 유래하였다. 쌀을 육수에 넣고 조리하기 전에 먼저 버터나 기름에 황갈색이 되도록 볶고 조리된 야채, 고기, 칠면조 또는 닭고기, 해산물 등의 잘게 썬 재료들을 넣어 만든 쌀요리이다. 인도에서는 커리로 강한 양념을 하며, 사이드 디시나 메인디시로 내놓을 수 있다. - 출처 네이버 백과사전

 

Faith in guru

스승에 대한 믿음

 

"One must have faith in the guru's words. The guru is none other than Satchidananda. God Himself is the Guru. If you only believe his words like a child, you will realize God. What faith a child has! When a child's mother says to him about a certain man, 'He is your brother', the child believes he really is his brother.

스승의 말을 믿어야만 합니다. 스승이 바로 진리이자 의식이며 지복인 삿치드아난다(역자주 : Sat + Cit + Ananda - 출처 위키피아) 입니다.  신 그 분 자신이 스승입니다. 만일 그대가 스승의 말을 어린아이처럼 그대로 믿는다면, 그대는 신을 깨닫게 될 것입니다. 이런 이이와 같은 믿음이란, 엄마가 아이에게 어떤 사람이 “저 사람은 너의 형제다.” 라고 말하면 아이는 그 사람을 정말로 자신의 형제로 믿는 그러한 믿음인 것입니다. 

 The child believes it one hundred and twenty-five percent, though he may be the son of a brahmin, and the man the son of a blacksmith. The mother says to the child, 'There is a bugaboo in that room', and the child really believes there is a bugaboo in the room. Such is the faith of a child! One must have this childlike faith in the guru's words.

아이들은 그가 성직자의 아들이든, 대장간 아들이든 간에 엄마가 한 말이라면 곧이곧대로 125% 믿습니다. 엄마가 아이에게 “저 방에는 무서운 것이 있단다.” 하고 말하면 아이는 그 방에 무서운 것이 있다고 진짜로 믿습니다. 이런 것이 아이의 믿음이고 진정한 믿음인 것입니다. 구도자는 스승이 한 말에 대해서 이런 어린아이 같은 믿음을 가져야만 합니다. 

 God cannot be realized by a mind that is hypocritical, calculating, or argumentative. One must have faith and sincerity. Hypocrisy will not do. To the sincere, God is very near; but He is far, far away from the hypocrite.

위선적이고 계산적이고 따지기를 좋아하는 마음으로는 신을 깨달을 수 없습니다. 인간은 믿음과 성실함을 가져야만 합니다. 위선으로는 일을 이룰 수 없습니다. 진정한 구도자에게는 신이 아주 가까이 계십니다. 하지만 위선적인 사람에게는 신은 아주 멀리 떨어져 있는 존재인 것입니다.

 

Yearning for God-vision

통찰을 위한 열망

 

"One must have for God the yearning of a child. The child sees nothing but confusion when his mother is away. You may try to cajole him by putting a sweetmeat in his hand; but he will not be fooled. He only says, 'No, I want to go to my mother.' One must feel such yearning for God. Ah, what yearning! How restless a child feels for his mother! Nothing can make him forget his mother.

인간은 신을 향해 어린아이와 같은 열망을 가져야만 합니다. 아이는 엄마가 조금만 보이지 않아도 불안해합니다. 그런 아이의 손에 사탕을 쥐어주어도 그는 엄마에게 갈 것이라 말하면서 막무가내로 엄마만을 찾습니다. 그 무엇이 아이에게 엄마를 대신할 수 있겠습니까? 그 무엇도 아이가 엄마를 잊게 만들 수는 없습니다. 이와 같이 인간은 신에 대해 그런 간절한 열망을 느껴야만 합니다.

 He to whom the enjoyment of worldly happiness appears tasteless, he who takes no delight in anything of the world - money, name, creature comforts, sense pleasure -, becomes sincerely grief - stricken for the vision of the Mother. And to him alone the Mother comes running, leaving all Her other duties.

그런 사람에게는 세속적인 행복이 가져다주는 즐거움이란 무미건조할 뿐  아무런 소용이 없습니다. 그런 사람은 돈과 명예 안락한 보금자리 그리고 감각적 쾌락과 같은 세속적인 것들을 가졌다 해도 거기에서 그 어떤 기쁨도 느끼지 못합니다. 그는 어머니 신을 보고자 하는 깊은 슬픔에 젖어 있습니다. 그런 이에게만 자신의 다른 모든 일을 제쳐놓고서 어머니 신은 달려갑니다.  

 "Ah, that restlessness is the whole thing. Whatever path you follow - whether you are a Hindu, a Mussalman, a Christian, a Sakta, a Vaishnava, or a Brahmo-the vital point is restlessness. God is our Inner Guide. It doesn't matter if you take a wrong path - only you must be restless for Him. He Himself will put you on the right path.

그렇게 신을 깨닫고자하는 부단한 마음이 전부입니다. 그대가 어떤 길을 가든지 - 기독교를 통해서이든, 힌두교나 이슬람이나 불교를 통해서이든 - 핵심은 신을 향한 부단한 열정입니다. 신은 우리 내면의 안내자입니다. 신에 대한 부단한 열정만 가진다면 비록 그대가 길을 잘못 택했다하더라도 그것은 아무런 문제가 되지 않습니다. 그분께서 몸소 당신을 바른 길로 이끌 것이기 때문입니다. 

 "Besides, there are errors in all paths. Everyone thinks his watch is right; but as a matter of fact no watch is absolutely right. But that doesn't hamper one's work. If a man is restless for God he gains the company of sadhus and as far as possible corrects his own watch with the sadhu's help."

뿐만 아니라, 모든 구도의 길속에는 오류가 숨어있습니다.  사람들은 모두가 자신의 시각이 옳다고 생각합니다. 하지만 실제로는 그 어떤 시각도 절대적으로 옳지 않습니다. 그렇다고 해서 그런 것이 일을 방해하지는 못합니다. 인간이 신에 대한 부단한 열정만을 지니고 살아간다면, 그는 언젠가는 성자들의 공동체로 들어서게 될 것입니다. 그리하여 그 성자들의 도움을 받아 가능한 한 자기 자신의 시각을 바로잡게 될 것입니다. 

 라마크리슈나 복음서(The Gospel-of-Ramakrishna. 1907) 중에서 발췌 번역