마스나위(루미의 가르침) 3 / 위선적인 성자들로 인한 혼란

Masnavi i Ma’navi

마스나위

Teachings of Rumi

(페르시아 수피 시인) 루미의 가르침

The Spiritual Couplets of Maulana Jalalu-'d-din Muhammad i Rumi

쌍(對句)으로 이루어진 일련의 영적인 두줄시(二行聯句)

Translated and abridged by E.H. Whinfield, M.A. (Edward Henry Whinfield)

영역 및 요약 : E.H. 윈필드

한글평역 : 푸른글

4344. 03. 19

THE SPIRITUAL COUPLETS

OF

MAULANA JALALU-’D-DlN MUHAMMAD RUMI

루미의 두줄시

 

Book I.

1권  

 

STORY II. The Oilman and his Parrot.

기름장수와 그의 앵무새

An oilman possessed a parrot which used to amuse him with its agreeable prattle, and to watch his shop when he went out. One day, when the parrot was alone in the shop, a cat upset one of the oil-jars. When the oilman returned home he thought that the parrot had done this mischief, and in his anger he smote the parrot such a blow on the head as made all its feathers drop off, and so stunned it that it lost the power of speech for several days. But one day the parrot saw a bald-headed man passing the shop,  and recovering its speech, it cried out, “Pray, whose oil-jar did you upset?” The passers-by smiled at the parrot’s mistake in confounding baldness caused by age with the loss of its own feathers due to a blow.

앵무새 한 마리를 가진 기름장사가 있었는데 그 앵무새는 종종 기분 좋은 수다로 주인을 즐겁게 했고, 주인이 가게를 비우면 가게를 지키기도 했습니다.  그러던 어느 날 가게에 앵무새 혼자 있을 때 고양이 한 마리가 기름병들 중 하나를 엎어버린 일이 일어났습니다. 집으로 돌아온 기름장수는 앵무새가 실수를 저질러서 기름병이 깨졌다고 생각하고는 화가 나서 앵무새를 때리고 머리깃털을 몽땅 뽑아버렸습니다. 그 충격으로 인해 앵무새는 기절했고, 며칠동안이나 말할 힘을 잃고 말았습니다.  그러다가 앵무새는 어느 날 대머리를 한 사람이 가게 앞을 지나가는 것을 보고는 말을 되찾아 이렇게 외쳤습니다.  “ 누구의 기름병을 당신이 엎질렀는지는 모르지만, 제발 용서해달라고 싹싹 빌게나.” 지나가던 사람은 맞아서 머리깃털이 다 빠져 대머리가 된 앵무새를 보고 처음에는 의아해하다가, 앵무새가 노망이 들어 그렇다고 여기고는 앵무새의 실수를 웃어넘겼습니다.  

 

Confusion of saints with hypocrites.

위선적인 성자들로 인한 혼란

  

Worldly senses are the ladder of earth,

Spiritual senses are the ladder of heaven.

The health of the former is sought of the leech,

The health of the latter from “The Friend.”

The health of the former arises from tending the body,

That of the latter from mortifying the flesh.

세속적인 감각들은 지상의 사다리,

영적인 감각들은 천상의 사다리이어라.

전자는 건강을 위해 집착을 추구하지만,

후자는 건강을 위해 “본연의 벗”을  찾는다네.

전자는 건강을 몸을 돌보는 것으로 시작하지만,

후자는 건강을 육욕을 억제하는 것으로 시작한다네.

 

The kingly soul lays waste the body,

And after its destruction he builds it anew.

Happy the soul who for love of God

Has lavished family, wealth, and goods!

왕과 같은 영혼은 몸에 대한 애착을 버린 후,

그 애착이 사라진 위에 몸을 새롭게 구축한다네.

하나님의 사랑을 위해

아낌없이 가족과 부귀와 재산을 버린 영혼은 행복하나니,

 

Has destroyed its house to find the hidden treasure,

And with that treasure has rebuilt it in fairer sort;

Has dammed up the stream and cleansed the channel,

And then turned a fresh stream into the channel;

숨겨진 보물을 찾기 위해 그 자신의 집이 파괴한 다음,

그렇게 찾은 보물로 집을 올바른 형태로 다시 짓는 영혼은 행복하나니,

흐름을 막아버리고 통로를 깨끗하게 한 다음,

신선한 물줄기의 통로가 되어버린 영혼은 행복하나니, 

 

Has cut its flesh to extract a spear-head,1

Causing a fresh skin to grow again over the wound;

Has razed the fort to oust, the infidel in possession,

And then rebuilt it with a hundred towers and bulwarks.

여분의 머리를 얻기 위해 그 육체에 대한 집착을 잘라

그 상처 위에 새로운 피부가 돋게 하는 영혼은 행복하나니. 

집착이라는 이단자의 요새를 무너뜨리고 권좌에서 쫒아낸 다음, 

백 개의 탑과 방어벽으로 재구축한 영혼은 행복하나니.

Notes:

1. These are all figures and types of self-annihilation in order to the acquisition of eternal life in God.

원저자주) 이것들은 모두 비유로서 하나님 안에서 영원한 삶을 얻기 위한 자아 소멸 형태들에 대한 언급이다.

 

Who can describe the unique work of Grace?

I have been forced to illustrate it by these similes.

Sometimes it presents one appearance, sometimes another.

Yea, the affair of religion is only bewilderment.

신성한 은총 고유의 일을 누가 묘사할 수 있으리?

나는 그동안 이것을 이런 직적접인 비유로 설명하려 해왔었네.

때로는 이런 형태로 때로는 저런 형태로 표현했다네.

그러하네, 종교의 문제란 단지 당혹스러움에 지나지 않네.

 

Not, such as occurs when one turns one’s back on God,

But such as when one is drowned and absorbed in Him.

The latter has his face ever turned to God,

The former’s face shows his undisciplined self-will.

은총은 사람이 하나님에 대해 자신의 등을 돌릴 때는 일어나지 않고

오직 하나님에 심취해 그 안에 스며들 때만 일어나네.

그것은 후자는 자신의 얼굴을 늘 하나님을 향해 있고,

전자의 얼굴은 제멋대로인 자기 의지를 내보이는 까닭이라네.

 

Watch the face of each one, regard it well,

It may be by serving thou wilt recognize Truth’s face.

As there are many demons with men’s faces,

It is wrong to join hand with every one.

모든 사람들을 좋은 사람이라 여기며 그들의 얼굴을 보라. 

사람들에 대한 헌신에 의해 그대가 참 진리의 얼굴을 깨닫게 될 것이기에.

하지만 사람들의 얼굴에 많은 악마들이 깃들어있을 때에도

모든 사람들과 손을 맞잡는 것은 잘못이라네.

 

When the fowler sounds his decoy whistle,

That the birds may be beguiled by that snare,

The birds hear that call simulating a bird’s call,

And, descending from the air, find net and knife.

새 사냥꾼이 유인하는 새소리를 내면

새들은 그 소리에 마음이 이끌려 덫에 걸리네.

새들은 그 소리를 다른 새의 부름으로 착각하여,

하늘로부터 내려와 결국 그물과 칼을 발견하게 되네.

 

So vile hypocrites steal the language of Darveshes,

In order to beguile the simple with their trickery.

The works of the righteous are light and heat,

The works of the evil treachery and shamelessness.

이와 같이 위선자들은 단순한 사람들을 속이기 위해

신비주의자의 길에 대한 언어를 도둑질한다네.

선행은 빛과 따스함이지만, 악행은 배신과 파렴치함이라네.

 

They make stuffed lions to scare the simple,

They give the title of Muhammad to false Musailima.

But Musailma retained the name of “Liar,”

And Muhammad that of “Sublimest of beings.”

위선자들은 박제된 사자들로 단순한 사람들을 겁주어 놀라게 하네,

거짓 예언자 무살라마에게 모하메르란 예언자의 칭호를 부여한다네. 

하지만 사람들 중에서 가장 숭고한 예언자인 모하메드와는 달리

거짓 예언자 무살라마는 그 이름이 거짓말쟁일 뿐이라네.

역자주)

Musaylimah (Arabic: مسيلمة‎) or Maslamah ibn Ḥabīb (Arabic: مسلمة بن حبيب‎) was one of a series of men who claimed to be a prophet around the same time as Muhammad. He is often viewed as a false prophet by traditional accounts, and frequently referred to by the epithet "the Liar" - From Wikipedia, the free encyclopedia

무살라마 : 자신이 예언자라 주장한, 예언자 모하메드와 동시대의 인물로 보통 거짓말쟁이란 뜻으로 쓰임.

 

That wine of God (the righteous) yields a perfume of musk;

Other wine (the evil) is reserved for penalties and pains.

하나님의 포도주(올바른 사람)는 좋은 사향 냄새로 결실을 맺네,

하지만 다른 포도주(악한 사람)에 예약되어져 있는 것은 형벌과 고통들이네.

@COPYLEFT

평화가 이 글을 읽는 모든 분들과 함께 하기를...