Secret of the Golden Flower / Born with Joy

The Secret of Secrets, Vol 1

Talks on the Secret of the Golden Flower

황금 꽃의 비밀 『太乙金華宗旨』

- Osho

Talks given from 11/08/78 am to 26/08/78 am

English Discourse series

 

CHAPTER 6

Born with Joy

기쁨으로 태어나

 

16 August 1978 am in Buddha Hall

The first question:

첫 번째 질문

Question 1

WHY IS IT SO DIFFICULT TO ENJOY?

즐기는 것이 왜 그리도 어렵습니까?

 

Rani, it is difficult to enjoy because you will have to disappear. Joy is possible if you are not. You and joy cannot coexist: when joy is there you are absent, when you are there joy is absent. They are like light and darkness - they can't exist together in the same place.

라니, 즐기는 것은 어려운데, 왜냐하면 그대가 사라져야 할 것이기 때문이다. 기쁨이란 그대가 없어야 가능하다. 그대와 기쁨은 공존共存할 수 없다. 기쁨이 거기에 있을 때 그대는 없고, 그대가 거기에 있을 때 기쁨은 없다. 그것들은 빛과 어둠과 같다. 그것들은 같은 장소에 함께 존재할 수 없다.

Hence, to enjoy is difficult; it is not easy because to die is difficult, to die is not easy. And only those who know how to die moment-to-moment know how to enjoy. The more capable you are of dying the deeper will be your joy. Intense will be the flame of it, and great will be the flowering of it.

그래서 즐기는 것이 어렵다. 쉽지 않다. 왜냐하면 죽는 것은 어렵고, 죽는 것은 쉽지 않기 때문이다. 그리고 순간순간 죽는 방법을 아는 자만이 즐기는 방법을 안다. 그대가 더 죽을 수 있으면 있을수록 그대의 기쁨은 더 깊어질 것이다. 그것의 불꽃은 강렬할 것이며 그것의 꽃 피어남은 엄청날 것이다.

It is also difficult to enjoy, Rani, because you have so many investments in remaining miserable. Unless you see it, you can go on trying to enjoy, but you will never enjoy. Those investments in misery have to be dropped. And from their very childhood everybody learns that misery pays. If you are miserable the parents are more loving. If you are ill the parents are more caring. If you are happy, healthy, nobody cares, you don't get attention. And attention is food for the ego. Without the attention the ego cannot live; it is its very breath. Just as the body needs oxygen, the ego needs attention.

라니, 즐기는 것은 역시 어려운데, 왜냐하면 그대는 비참한 상태로 남아 있는 쪽에 투자한 것이 너무나 많기 때문이다. 그대가 이 점을 보지 못하는 한, 그대는 즐기려고 계속 노력해 볼 수는 있지만 결코 즐기지 못할 것이다. 비참함에 대한 그러한 투자가 떨쳐져야만 한다. 그리고 아주 어릴 때부터 모든 사람은 비참함이 이득이 된다는 것을 배운다. 그대가 비참하면 부모가 더 애정을 기울인다. 그대가 아프면 부모는 더 보살펴준다. 그대가 행복하고, 건강하면 아무도 개의치 않는다. 그대는 관심을 얻지 못한다. 그리고 관심이 에고의 음식이다. 관심이 없으면 에고가 살 수 없다. 관심은 실로 에고의 호흡 바로 그것이다. 육체가 산소를 필요로 하듯이 에고는 관심이 필요하다.

Whenever you are healthy, happy, the parents don’'t pay any attention to you; there is no need. But when you are ill, miserable, crying, weeping, the whole family becomes attentive to your needs, as if you have created a kind of emergency. They drop all their work: the mother runs from the kitchen, the father drops his newspaper, and everybody is focused on you. It gives you great ego-fulfillment. And slowly, slowly you learn the way of the ego: remain miserable and people will pay attention to you, remain miserable and they will sympathize with you. And whenever you are enjoying nobody sympathizes with you. That's why people pay so much respect to ascetic people. Somebody is fasting and people say, 'Look, what a great saint!' He is simply being miserable.

그대가 건강하고 행복할 때면 언제나 부모는 그대에게 어떤 관심도 기울이지 않는다. 그럴 필요가 없다. 그러나 그대가 아프고, 비참하고, 소리치고, 울고 있으면 가족 전체가 그대의 필요에 주의를 기울이게 된다. 마치 그대가 일종의 비상사태를 일으킨 것처럼. 그들은 하던 일을 멈춘다. 엄마가 부엌에서 달려오고 아빠가 신문을 놓고 모든 사람이 그대에게 초점을 맞춘다. 그것은 그대에게 대단한 에고-충족을 준다. 그리고 천천히, 천천히 그대는 에고의 방식을 배운다. 비참하게 있으면 사람들이 그대에게 주의를 기울일 것이다, 비참하게 있으면 그들이 그대를 동정할 것이다. 그대가 즐기고 있을 때면 언제나 아무도 그대를 동정하지 않는다. 사람들이 고행하는 사람에게 그토록 존경심을 보이는 것은 바로 이 때문이다. 누군가가 단식하고 있으면 사람들은 "저 봐, 얼마나 위대한 성인인가!"라고 말한다. 그는 단지 비참한 짓을 하고 있을 뿐인데 말이다. 만약 그대가 축제를 벌이고 있다면 아무도 그대를 동정하지 않을 것이지만 단식한다면 사람들은 동정한다.

If you are feasting, nobody is going to sympathize with you, but fast, and people sympathize. If you are in love with a woman, who is going to sympathize with you? On the contrary, people will be jealous. You are a competitor. They wanted the same woman themselves. You are an enemy.

만약 그대가 한 여성과 사랑에 빠져 있다면 누가 그대를 동정할 것인가? 반대로 사람들은 질투할 것이다. 그대는 경쟁자이다. 그들도 역시 그 여자를 원했다. 그대는 적이다.

Renounce sex, become celibate, move to a cave, and people will come from faraway places to pay their respects: 'Here is a great ascetic!' And you are simply being miserable. But misery pays: misery can make you a MAHATMA. That has been the whole history of humanity: misery has always paid, you have respected miserable people. And if the misery is self-inflicted, of course, you gain more respect; it is voluntary.

섹스를 멀리하고 독신자가 되어 동굴로 들어가면 사람들은 먼 곳에서 와서 존경심을 표한다. "여기에 위대한 고행자가 있다." 그리고 그대는 단지 비참한 짓을 하고 있을 뿐인데, 그러나 비참함에는 뭔가 이득이 있다. 비참함은 그대를 성자聖者로 만들어 줄 수 있다. 그것이 인류의 역사 전체이었다. 비참함은 항상 득을 보았고, 그대는 비참한 사람들을 존경해 왔다. 그리고 그 비참함이 자학적이라면 물론, 그대는 더 많은 존경을 받는다. 그것은 자발적이다.

Mahatma Gandhi became such a great name in the world because he was voluntarily miserable, inflicting misery upon himself How can you not be attentive to him? If he had been enjoying and living a total life, a whole and healthy life, you would have been jealous, you would have been antagonistic. See these tricks and strategies of the mind and you will be able to drop them. Don't ask for attention, otherwise you will remain miserable. Attention can only be given when you are miserable; that is part of a natural mechanism.

마하트마 간디는 자발적으로 비참했기에, 자신에게 비참함을 부과했기에 세상에서 그토록 위대한 이름이 되었던 것이다. 어떻게 그대가 그에게 주의를 기울이지 않을 수 있겠는가? 만약 그가 전체적인 삶을 즐기고 살았다면, 전체적이고 건강한 삶을 살았다면 그대는 질투심을 느꼈을 것이고, 적대심을 품었을 것이다. 이러한 마음의 속임수와 전략을 보라. 그러면 그대는 그것들을 떨칠 수 있을 것이다. 관심을 요구하지 말라. 그렇지 않으면 그대는 비참한 상태로 머물 것이다. 관심은 그대가 비참할 때에만 주어질 수 있다. 그것은 자연스러운 심리 과정의 일부이다.

It happens in your body, too. If you have a headache, your attention moves to the head; you forget the whole body. If you have a pain in the leg, then the whole attention moves towards the leg, you forget the whole body; then the leg becomes very important. It is good that legs and heads and hands are not politicians, otherwise they would constantly be in pain, they would remain constantly in pain. It is good that they don't have any egos. If the leg had some kind of ego, then the leg would continuously create trouble, because only when there is trouble do you pay attention: you massage the leg, you take care of it.

그것은 그대의 몸에도 역시 일어난다. 두통이 생기면 그대의 관심은 머리로 옮겨간다. 그대는 온몸을 잊는다. 다리에 통증이 느껴지면 전체의 관심은 다리로 향한다. 그대는 온몸을 잊는다. 그러면 다리가 매우 중요해진다. 다리와 머리, 손이 정치가가 아닌 것이 다행이다. 그렇지 않다면 그것들은 끊임없이 고통 속에 있을 것이다. 그것들은 계속해서 고통 속에 머물 것이다. 그것들이 어떤 에고도 없다는 것이 다행이다. 만약 다리가 에고를 좀 갖고 있다면 다리는 계속해서 말썽을 일으킬 것이다. 왜냐하면 문제가 있을 때에만 그대는 관심을 기울이기 때문이다. 그대는 다리를 마사지하고, 그것을 보살펴준다.

This is the inner mechanism, too: attention goes to the part which is in pain. And this is the mechanism of the family, of the society, of the world at large. Once you have learned the trick it becomes unconscious, it becomes autonomous; you simply go on using the trick. The husband comes home and the wife immediately starts being miserable. This I have watched.

이것 또한 내적인 작동 원리이다. 고통스런 부분으로 관심이 간다. 그리고 이것은 가족의, 사회의, 일반 세상의 작동 원리이다. 일단 그대가 그 속임수를 배웠으면 그것은 무의식적이 되고, 자율적이 된다. 그대는 단순히 그 속임수를 계속 이용한다. 남편이 집으로 돌아오면 아내는 즉시 비참해지기 시작한다. 나는 이것을 지켜보아 왔다.

I used to stay in many families when I was travelling around this country. The wife is laughing and is happy, and suddenly the husband comes - and I am watching - and her face changes. Not that she is doing it, no; it is not needed to be done anymore, it is automatic. Seeing the husband coming, seeing the key move in the hole, suddenly an automatic change happens in her, her face becomes miserable because the husband will only pay attention to her if she is in misery, otherwise not.

나는 이 나라를 여행 다닐 때, 여러 가족들과 함께 머물렀었다. 아내가 웃고 행복해하다가 갑자기 남편이 오자 - 그리고 나는 지켜보고 있었다 - 그녀의 얼굴이 변한다. 그녀가 그렇게 하고 있기 때문이 아니다. 더 이상 그렇게 할 필요가 없고, 그것은 자동적이다. 남편이 오는 것을 보자, 열쇠가 구멍 속에서 움직이는 것을 보자마자 갑자기 자동적인 변화가 그녀 속에서 일어난다. 그녀의 얼굴이 비참하게 되는 데, 왜냐하면 그녀가 비참해야 남편이 그녀에게 관심을 가질 것이며 그렇지 않으면 관심을 갖지 않기 때문이다.

This mechanism has to be made conscious. Watch out for it, otherwise it will destroy all possibilities of joy in life. It has destroyed - millions of people live in misery and hell because they hanker for attention. It is stupid to hanker for attention; it does not give you anything, it only strengthens the ego, which is not you. It is not your essence, it is only your personality, your pseudo self. It goes on nourishing the pseudo self, and the essential self goes on starving.

이러한 작동 원리를 의식적으로 만들어 내야 한다. 그것에 주의하라, 그렇지 않으면 그것이 삶의 모든 기쁨의 가능성을 파괴할 것이다 - 그것은 파괴해 왔다. 수백만의 사람들이 관심을 열망해 왔기 때문에 비참함과 지옥 속에서 살고 있다. 관심을 갈망하는 것은 어리석은 일이다. 그것은 그대에게 그 어떤 것도 주지 않는다. 그것은 오로지 에고를 강화시키는 데 그것은 그대가 아니다. 그것은 그대의 본질이 아니다. 그것은 단지 그대의 인격, 그대의 가짜 자아이다. 그것은 가짜 자아에게 자양분을 계속 공급해 주고 있고 본질적인 자아는 계속 굶주리고 있다.

The essential self need not have any attention. The essential self can live without any attention because it is not dependent on anybody else. And the essential self is capable of rejoicing in its aloneness. It does not even need the other, so what to say about attention? It does not even need the other. Its real bliss is inner, it does not come from the outside, it does not depend on any condition; it is unconditional. It is a spontaneous, inner, intrinsic phenomenon.

본질적인 자아는 어떤 관심도 필요치 않는다. 본질적인 자아는 다른 어느 누구에게도 의존하지 않기에 어떤 관심도 없이 살 수 있다. 그리고 본질적인 자아는 홀로 있음에 기뻐할 수 있다. 그것은 상대방조차 필요가 없는데 관심에 대해서 말할 이유가 뭐가 있겠는가? 그것은 상대방조차 필요 없다. 그것의 축복은 내적이다. 그것은 외부에서 유래하지 않고, 그것은 어떤 조건에도 의존하지 않는다. 그것은 무조건적이다. 그것은 자발적이고, 내적이며 본래 타고난 현상이다.

Watch and see how you are profiting from misery, and then you will know why it is so difficult to enjoy. Stop these investments in misery, arid the joy will flow again.

그대가 어떻게 비참함으로부터 이득을 보는지 지켜보고 알아보라. 그러면 그대는 왜 즐기기가 어려운지 알게 될 것이다. 비참함에 대한 이러한 투자를 멈추어라, 그러면 기쁨이 다시 흐를 것이다.

We are born with joy. Joy is our very being. It does not need anything to be joyous. One can simply be joyous sitting by oneself. Joy is natural, misery is unnatural. But misery is profitable, and joy is purposeless - it will not bring you any profit.

우리는 기쁨을 가지고 태어난다. 기쁨이 우리의 참된 존재이다. 그것은 기뻐하기 위해 어떤 것도 필요치 않다. 사람은 홀로 앉아서 그저 기뻐할 수 있다. 기쁨은 자연스럽고 비참함은 부자연스럽다. 그러나 비참함에는 득이 있고, 기쁨에는 아무런 목적이 없다 - 그것은 그대에게 어떤 이득도 가져다주지 않을 것이다.

So one has to decide. If you want to be joyous, you have to be a nobody. This is the decision. If you want to be joyous, you will have to be a nobody because you will not get any attention. On the contrary, people will feel jealous, people will be antagonistic to you, people will not like you. People will like you only if you are in misery, then they will sympathize. In sympathy your ego is fulfilled and their ego is fulfilled. Whenever they sympathize with somebody, they are higher and you are lower. They have the upper hand. They are enjoying the trip of sympathy.

그래서 본인이 결정해야 한다. 만약 그대가 기뻐하고자 한다면 그대는 '아무도 아닌 사람(nobody)'이 되어야 한다. 이것이 그 결정이다. 만약 그대가 기뻐하고자 한다면 그대는 아무 관심도 얻지 못할 것이기에 아무도 아닌 사람이 되어야 할 것이다. 반대로, 사람들은 질투를 느낄 것이고, 그대에게 적대적으로 될 것이다. 사람들은 그대를 좋아하지 않을 것이다. 사람들은 그대가 비참할 때에만 그대를 좋아할 것이고 그러면 그들은 동정할 것이다. 동정 속에서 그대의 에고가 충족되고 그들의 에고도 충족된다. 그들이 누군가를 동정할 때마다 그들은 더 높아지고 그대는 더 낮아진다. 그들은 보다 우월하다. 그들은 동정의 여행을 즐기고 있다.

Sympathy is violent. They are seeing the fact that you are miserable and they are not. They are in a position to sympathize, and you are in a position to be sympathized with. Their ego is fulfilled and your ego is fulfilled because 'Look,' you say to yourself, 'how important you are. Everybody is sympathizing with you.'

동정은 폭력적이다. 그들은, 그대는 비참한데 자기네들은 그렇지 않다는 사실을 보고 있다. 그들은 동정하는 위치에 그대는 동정 받는 위치에 있다. 그들의 에고가 충족되고 그대의 에고가 충족된다. 왜냐하면 그대는 그대 자신에게 "거봐, 너는 얼마나 중요하니, 모든 사람들이 너를 동정하고 있잖아."라고 말하기 때문이다. 그래서 에고가 양쪽에서 충족된다. 그것은 득이 되고 아무도 손해를 보지 않는다.

So ego fulfills from both sides. It is profitable. Nobody loses. When you are joyous, rejoicing, dancing, singing, just being happy for no reason at all, your ego will disappear because it will not get attention. And others will not feel good because you are not giving them an opportunity to fulfil their egos.

그대가 즐거워하고, 기쁨에 차고, 춤추고, 노래 부르며, 아무런 이유도 없이 그저 행복해할 때, 그대의 에고는 어떤 관심도 얻지 못할 것이기 때문에 그것은 사라질 것이다. 그리고 그대는 다른 사람들에게 그들의 에고를 충족시킬 어떤 기회도 주고 있지 않기 때문에 그들은 기분이 좋지 않을 것이다.

That's the reason why people were against Jesus and against Buddha, and why they are against me. They would like me also to be fasting, living under a tree like a beggar, then they would be very happy. They would come in thousands, they would worship me. But if I live in my own way - and my way is the way of the feast, my way is the way of festivity - then they are shocked. They are perfectly happy if somebody leaves the palace and becomes a beggar. They are perfectly happy - they love the man. But if a beggar moves into the palace, they will all be against him. They will not like the idea at all.

사람들이 예수, 붓다에 반대하고 나에게 반대하는 이유가 바로 그 때문이다. 그들은 나도 역시 고행하기를 바라고, 나도 역시 나무 아래에서 거지처럼 살면서 단식하기를 바라는데 그렇게 된다면 그들은 매우 행복해할 것이다. 그들은 수천 명씩 몰려와서 나를 숭배할 것이다. 그러나 만약 내가 내 방식대로 살면 - 그리고 나의 길은 축제와 향연의 길이다 - 그들은 충격을 받는다. 그들은 누군가가 궁전을 떠나 거지가 되면 완벽하게 행복하다. 그들은 완벽하게 행복하다 - 그들은 그 사람을 사랑한다. 그러나 거지가 궁전으로 들어간다면 그들은 모두 그에게 반대할 것이다. 그들은 그 개념을 전혀 좋아하지 않을 것이다.

 

Just watch. You also do such things. If a man is Lying on a bed of thorns, immediately you prostrate yourself as if he were doing something great, as if he were bringing some bliss to humanity. He is just being a masochist, but you love, you respect him. Your respect seems to be morbid. Your respect seems to be ill, sick. And because of your respect he is Lying there on the thorns: he wants your attention and this is the most simple way to get your attention and your respect. His ego is fulfilled. He is ready to lie down on those thorns and suffer.

그저 지켜보라. 그대 역시 그런 일을 한다. 만약 어떤 사람이 가시가 가득한 침대에 누워 있으면 즉시 그대는 마치 그가 위대한 어떤 일을 하고 있는 것처럼, 마치 그가 인류에게 어떤 축복을 주고 있기나 한 것처럼 앞에 엎드린다. 그는 단지 피학성 변태 성욕자 같은 짓을 하고 있지만 그대는 그를 사랑하고 존경한다. 그대의 존경은 병적인 것처럼 보인다. 그대의 존경은 아프고, 병들어 있는 것처럼 보이며, 그대의 존경 때문에 그는 그 가시 위에 누워 있는 것이다. 그는 그대의 관심을 원하고 있고, 이것이 그대의 관심과 존경을 얻는 가장 손쉬운 방법이다. 그의 에고는 충족된다. 그는 그러한 가시와 고통위에 누울 준비가 되어 있다.

This thing is happening on a smaller scale or a bigger scale everywhere. Beware of it; it is a very ancient trap. And then you can enjoy, there is nothing else but to enjoy. If you are ready to become a nobody, if you are not in need of others' attention, there is no problem at all. You can enjoy, small things you can enjoy. Very small things can give you the greatest joy possible.

이런 일이 도처에서 더 작거나 큰 규모로 벌어지고 있다. 그것을 경계하라. 그것은 매우 오래 된 덫이다. 그리고 그 때 그대는 즐길 수 있고, 즐기는 것 외에 다른 것이 없다. 만약 그대가 '아무도 아닌 사람'이 될 준비가 되어 있다면, 다른 사람들의 관심이 필요 없다면, 아무런 문제도 없다. 그대는 즐길 수 있다... 작은 것들 속에서 그대는 즐길 수 있다. 아주 사소한 것들이 그대에게 가능한 가장 큰 기쁨을 선사할 수 있다.

Just see Jesus with his friends, eating, drinking... People could not tolerate it. They would have loved him if he had been an ascetic; but he was not.

예수가 그의 친구들과 함께 먹고 마시며 있는 것을 그저 보라... 사람들은 그것을 참을 수 없었다. 만약 그가 고행자였다면 사람들은 그를 사랑했을 것이지만 그는 아니었다.

One day he came into a town and Mary Magdalene came to see this man for the first time. And she fell in love with this man. This man was worth loving. How can you avoid it? How can you manage not to fall in love with such a man? She brought very precious perfume and poured it on Jesus' feet, and washed Jesus' feet with that precious perfume. And she was crying with joy. And Judas said to Jesus, 'This is wrong. You should have prevented the woman. The perfume was very precious. It could have been sold. It could have fed a few poor people in the town.'

어느 날 그가 어떤 마을로 오자, 막달라 마리아가 처음으로 이 사람을 보기 위해 왔다. 그리고 그녀는 이 남자와 사랑에 빠졌다. 이 사람은 사랑을 받을 만한 가치가 있었다. 어떻게 그대가 그것을 피할 수 있겠는가? 어떻게 그대가 그러한 사람과 사랑에 빠지지 않을 수 있겠는가? 그녀는 매우 비싼 향수를 가져와서 그것을 예수의 발에 쏟아 부었고 그 값진 향수를 가지고 예수의 발을 씻겨주었다. 그리고 그녀는 기쁨으로 울고 있었다. 그리고 유다는 예수에게 말했다. "이것은 잘못되었습니다. 당신은 그 여자를 막았어야 했습니다. 그 향수는 매우 값비싼 것입니다. 그것을 팔려면 팔수도 있는 것이었습니다. 그 돈으로 마을에 있는 몇몇 가난한 사람들에게 일용할 양식을 줄 수도 있었습니다."

Now with whom are you going to agree? - with Judas or with Jesus? If you are honest you will agree with Judas. If you are honest with yourself you will agree with Judas. He seems to be the beginning of socialism, communism, Gandhism. He seems to be very logically right. He was the most intellectual disciple of Jesus, the only educated disciple of Jesus, and his logic is flawless.

이제 그대는 누구에게 동의할 것인가? 유다에게 혹은 예수에게? 만약 그대가 정직하다면 그대는 유다에게 동의할 것이다. 그는 사회주의, 공산주의, 간디주의의 시초인 것처럼 보인다. 그는 논리적으로 매우 옳아 보인다. 그는 예수의 제자들 가운데 가장 지적인 사람, 유일하게 교육을 받은 사람이었고 그의 논리는 흠이 없다.

But what did Jesus say? Jesus said something absurd. He said, 'You can feed the poor when I am gone. The poor will always be there, you need not worry. But while I am here, rejoice.'

그러나 예수는 뭐라고 말했는가? 예수는 불합리한 어떤 말을 했다. 그는 말했다. "너는 내가 없을 때 가난한 사람들을 먹일 수 있다. 가난한 사람들은 언제나 거기에 있을 것이고 너는 걱정할 필요가 없다. 그러니 내가 여기에 있을 때, 기뻐하라."

Do you agree with Jesus? If you agree, you can be joyous. If you don't agree, you are going to remain miserable. 'But look!’' your head will say, 'Judas seems to be right.' Jesus seems to be utterly absurd. What is he saying? 'The poor will always be there, but right now you are with the bridegroom. Enjoy! Celebrate! ' This is celebration.

그대는 예수에게 동의하는가? 그대가 동의한다면 그대는 기뻐할 수 있다. 그대가 동의하지 않는다면 그대는 비참하게 남을 것이다. 그대의 머리는 말할 것이다. "그러나 보라, 유다가 옳은 것처럼 보인다." 예수는 전적으로 불합리해 보인다. 그는 무슨 말을 하고 있는가? "가난한 사람들은 언제나 거기에 있을 것이지만, 지금 당장은 너는 신랑과 함께 있다. 즐기고 축하하라." 이것이 축하이다.

Now if the people were against Jesus it seems to be absolutely fitting with our so-called intellect. Jesus says, 'I cannot prevent the woman because she is in such joy. I cannot destroy her joy. Look at her tears, look at her being. She is in such a festive mood. This is just symbolic. This pouring of the precious perfume on my feet is just symbolic that she is utterly happy. She is celebrating. I cannot stop anybody from celebrating.' Then, if you agree with Jesus, you can be joyous. So it depends on you, Rani, whether you agree with Judas or you agree with Jesus.

이제 만약 사람들이 예수에 반대한다면, 그것은 절대적으로 우리의 소위 지성에 꼭 맞는 것처럼 보인다. 예수는 말한다. "그 여자가 그토록 기쁨 속에 있기에 나는 그녀를 막을 수 없다. 나는 그녀의 기쁨을 파괴할 수 없다. 그녀의 눈물, 그녀의 존재를 보라. 그녀는 그토록 축제적인 기분에 있다. 이것은 단지 상징적인 것이다. 값진 향수를 이렇게 내 발에 쏟아 붓는 것은 그녀가 전적으로 행복하다는 상징이다. 그녀는 축하하고 있다. 나는 그 어느 누구도 축하하는 것을 막을 수 없다." 만약 그대가 예수에게 동의한다면 그대는 기뻐할 수 있다. 그래서 라니, 그대가 유다에게 동의하느냐 예수에게 동의하느냐는 그대에게 달려 있다.

 

The second question:

두 번째 질문

Question 2

 

YOU HAD NO MASTER. NO BUDDHA HAS A MASTER. SOMETIMES I THINK THAT CHOOSING A MASTER MEANS TO PREVENT ONE'S OWN ENLIGHTENMENT. I MEAN, THE NEED OF ONE'S OWN WAY, THE IMPOSSIBILITY OF GUIDANCE. PLEASE TELL ME WHAT YOU MEAN.

당신에게는 스승이 없습니다. 붓다에게도 스승이 없었습니다. 이따금 저는 스승을 선택하는 것은 자신의 깨달음을 막는 것을 뜻한다고 생각합니다. 제 말은, 자기 자신의 길의 필요성과 인도引導가 불가능하다는 뜻입니다. 저에게 당신이 의미하는 바를 말해 주십시오.

Andreas, I never asked anybody any such question. To ask the question is to search for guidance, is to seek for guidance. A question is always a need for an answer from somebody else. If you have questions to ask, you will have to choose a Master.

안드레아스, 나는 어떤 누구에게도 그러한 질문을 한 적이 없다. 질문을 한다는 것은 인도를 구하고, 안내를 구하는 것이다. 질문이란 항상 다른 누군가로부터의 답을 요구하는 것이다. 만약 그대가 물을 질문이 있다면 그대는 스승을 선택해야 할 것이다.

A Master is one who is ready to answer you. A disciple is one who is not only asking from curiosity but is ready to stake his whole being on his questioning, is ready to transform his life according to the answer given. If you really ask the question you have already become a disciple. That is the meaning of being a disciple: to ask.

스승은 그대에게 답할 준비가 되어 있는 자이다. 제자란 호기심에서 질문할 뿐만 아니라 또한 그의 전 존재를 자신의 질문에 말뚝을 박고, 주어진 해답에 따라 자신의 삶을 변형시킬 준비가 되어 있는 자이다. 만약 그대가 진정으로 질문한다면 그대는 이미 제자가 되었다. 그것이 제자가 된다는 의미이다. 질문하는 것.

 

Jesus says, 'Ask, and it shall be given to you. Knock, and the door shall be opened unto you. Seek, and ye shall find.' 'Ask, and it shall be given unto you...' Asking is the beginning of disciple-hood. And unless you are a disciple, the Master will not take much note of you, because many come just as curiosity seekers - out of curiosity but not really ready to inquire. Inquiry needs commitment, inquiry needs involvement, inquiry is risky, dangerous. It is not only intellectual, it is existential. So if you really want to ask, remember, let me make you alert, you are already becoming a disciple. And if you think that to choose a Master is to prevent one's enlightenment, please don't ask questions.

예수는 말한다. "구하라, 그리하면 얻을 것이요, 두드려라, 그리하면 열릴 것이다. 구하라, 그리하면 그대는 찾을 것이다." "구하라, 그리하면 얻을 것이요..." 질문하는 것이 제자됨의 출발점이다. 그리고 그대가 제자가 아니라면 스승은 그대에게 그리 주의를 기울이지 않을 것인데, 왜냐하면 많은 사람들이 단순한 호기심에서 찾는 자로서 오기 때문이다 - 호기심 때문이지만 진정으로 질문할 준비가 되어 있지 않다. 질문에는 헌신이 필요하고, 질문에는 몰입이 필요하고, 질문은 모험적이며 위험스럽다. 그것은 지적일 뿐만 아니라 그것은 또한 존재적이다. 그래서 만약 그대가 진정으로 묻고 싶으면, 기억하라 - 내가 그대를 깨어 있도록 하겠다 - 그대는 이미 제자가 되어 가고 있다. 그리고 스승을 선택하는 것이 깨달음을 방해한다고 그대가 생각한다면 질문을 하지 말라.

And I was surprised, because Andreas has asked at least seven questions today. The largest number of questions is from him.

그리고 나는 놀랐는데, 왜냐하면 안드레아스는 오늘 최소한 일곱 개의 질문을 했기 때문이다. 가장 많은 질문이 그에게서 나왔다.

Secondly, you say, 'You had no Master.' That is true, I had no Master. That does not mean that I was not a disciple. I accepted the whole existence as my Master. It needs more courage to accept the whole existence as your Master. If you cannot accept even a single man as your Master, how can you accept the whole existence as your Master - the trees and rocks and the rivers and the clouds? If you cannot love a single human being, how can you love the whole? It is true I had no Master, but that does not mean that I was not a disciple. My disciple-hood was a greater involvement than your disciple-hood is. I trusted the clouds - which is very difficult. I trusted the trees - which is almost impossible. I trusted existence as such. If that is possible then you need not have any Master in particular, because then everything is your Master.

둘째로, 그대는 "당신은 스승이 없었습니다."라고 말한다. 그것은 사실이다. 나는 어떤 스승도 없었다. 그것은 내가 제자가 아니었다는 것을 뜻하는 것은 아니다. 나는 모든 존재를 나의 스승으로 받아들였다. 전 존재를 그대의 스승으로 받아들이는 것은 더 많은 용기가 필요하다. 만약 그대가 단 한 명의 사람도 그대의 스승으로 받아들일 수 없다면 어떻게 그대가 전 존재를 스승으로 받아들일 수 있겠는가 - 나무들과 바위들 그리고 강물과 구름들을? 그대가 단 한 명의 인간도 사랑할 수 없다면 어떻게 전체를 사랑할 수 있을까? 나에게 스승이 없었다는 것은 사실이지만 그것이 내가 제자가 아니었다는 것을 뜻하는 것은 아니다. 나의 '제자됨(disciplehood)'은 그대의 제자됨보다 더 큰 몰입이었다. 나는 구름들을 선택했다 - 이것은 매우 어렵다. 나는 나무들을 신뢰했다 - 그것은 거의 불가능하다. 나는 그와 같은 존재를 신뢰했다. 만약 그것이 가능하다면 그대는 특별히 어떤 스승도 필요치 않은데, 왜냐하면 그 때는 모든 것이 그대의 스승이기 때문이다.

 

When a great Sufi mystic, Hassan, was dying, somebody asked, 'Hassan, who was your Master?' He said, 'Now it is too late to ask. Time is short, I am dying.' But the inquirer asked, 'You can simply say the name. You are still alive, you are still breathing and talking, you can simply tell me the name.' He said, 'It will be difficult because I had thousands of Masters. If I just relate their names it will take months and years. It is too late. But three Masters I will certainly tell you about.

위대한 수피 신비가인 하산이 죽어 가고 있었을 때, 누군가가 "하산, 당신의 스승은 누구였습니까?"하고 물었다. 그는 말했다. "이제 질문을 하는 것은 너무 늦었다. 시간을 짧고 나는 죽어 가고 있다." 그러나 그 질문자가 물었다. "당신은 단지 이름만 말씀해 주시면 됩니다. 당신은 여전히 살아 계시고 여전히 숨 쉬며 이야기하고 계십니다. 단지 그 이름만 말씀해 주시면 됩니다." 그는 말했다. "나에겐 수천 명의 스승이 있었기 때문에 그것은 어려울 것이다. 내가 그 이름들만 이야기하더라도 수개월, 수년이 걸릴 것이다. 너무 늦었다. 그러나 세 명의 스승에 관해서는 내가 확실히 이야기해 주겠다."

'One was a thief. Once I got lost in the desert, and when I reached the village it was very late. Half the night was already gone; shops were closed, caravanserais were closed. There was not a single human being on the roads. I searched for somebody to inquire of. I found one man who was trying to make a hole in the wall of a house. I asked him where I could stay, and he said, "I am a thief, and you look like a Sufi mystic to me."' His robe, his aura. 'And the thief said, "Right now it will be very difficult to find any place to stay, but you can come to my home. You can stay with me - if you can stay with a thief." '

"한 명은 도둑이었다. 한번은 내가 사막에서 길을 잃었었고 어느 마을에 도달했을 때, 밤은 이미 깊어 있었다. 밤의 절반이 이미 지나갔었다. 가게들은 문을 닫았고 숙박업소도 문을 닫았다. 길에는 단 한 명의 사람도 보이지 않았다. 나는 물어 볼 사람을 찾았다. 그 때 나는 어떤 집의 담에 구멍을 내려고 애쓰는 한 사람을 발견했다. 나는 그에게 내가 묵을 수 있는 곳을 물었고 그는 말했다. '나는 도둑이고 당신은 나에게 수피 신비가처럼 보이는군요.' 그의 옷과 그의 오로라...' 그리고 그 도둑은 말했다. '지금 당장 묵을 곳을 발견하기란 매우 어려울 겁니다만 우리 집에 오시면 됩니다. 저와 함께 머무시면 됩니다 - 만약 당신이 도둑과 머물러도 좋다면 말입니다.'"

Hassan said, 'I hesitated a little bit. Then I remembered. If the thief is not afraid of a Sufi, then why should the Sufi be afraid of a thief? In fact, he should be afraid of me. So I said, "Yes, I will come." And I went, and I stayed with the thief. And the man was so lovely, so beautiful, I stayed for one month! And each night he would say to me, "Now I am going to my work. You rest, you pray, you do your work." And when he would come back I would ask, "Could you get anything?" He said, "Not tonight. But tomorrow I will try again." And he was never in a state of hopelessness.

하산은 말했다. "약간 망설여지는군요. 그런 다음 나는 갑자기 기억이 났다. 만약 그 도둑이 수피를 두려워하지 않는다면 내가 왜 도둑을 두려워해야 하는가? 사실 그가 나를 두려워해야 한다. 그래서 나는 말했다. '좋습니다, 가겠습니다.' 그리고 나는 그를 따라가서 도둑과 함께 기거했다. 그 사람은 너무나 사랑스러웠고 너무나 아름다워서 나는 한 달 동안 머물렀다. 그리고 매일 밤 그는 나에게 말하곤 했다. '이제 제 일을 하러 나갑니다. 당신은 쉬시면서 기도하시고 당신의 일을 하십시오.' 그리고 그가 돌아왔을 때 나는 묻곤 했다. '뭐라도 좀 얻었나요?' 그가 말했다. '오늘밤은 아닙니다. 그러나 내일 다시 시도해 보겠습니다.' 그리고 그는 결코 무기력한 상태에 빠지지 않았다."

'For one month continuously he came empty-handed, but he was always happy. And he said, "I will try tomorrow. God willing, tomorrow it is going to happen. And you also pray for me. At least you can say to God, 'Help this poor man.'"

"한 달 동안 계속해서 그는 빈손으로 돌아왔지만 그는 항상 행복했었다. 그리고 그는 말했다. '내일 다시 해 보겠습니다. 신의 뜻이 그러하다면 내일은 그 일이 일어날 겁니다. 그리고 당신도 또한 나를 위해 기도하십시오. 최소한 당신은 신에게 '이 가난한 자를 도와주소서'라고 기도할 수 있습니다.'"

And then Hassan said, 'When I was meditating and meditating for years on end, nothing was happening, and many times the moment came when I was so desperate, so hopeless that I thought to stop all this nonsense. There is no God, and all this prayer is just madness, all this meditation is false - and suddenly I would remember the thief who would say every night, "God willing, tomorrow it is going to happen."

그런 후 하산이 말했다. "나는 수년간 계속해서 명상을 했었지만 아무런 일도 일어나지 않았고 내가 너무나 절망적이고 무력해져서 이 모든 터무니없는 짓을 멈출까 하고 생각한 적이 여러 번 있었다. 신은 없고 모든 기도는 단지 미친 짓이며 모든 명상은 잘못된 것이라고, 그리고 갑자기 나는, 매일 밤 '신의 뜻이 그러하다면 내일은 그 일이 일어날 겁니다.'라고 말하곤 했던 그 도둑이 기억났었다.

'So I tried one day more. If the thief was so hopeful, with such hope and trust, I should try at least one day more. And many times it happened, but the thief and the memory of him helped me to wait one day more. And one day, it happened, it DID happen! I bowed down. I was thousands of miles away from the thief and his house, but I bowed down in his direction. He was my first Master.

"그래서 나는 하루만 더 해 보기로 했다. 그 도둑이 그토록 희망에 차 있었고 그런 소망과 믿음을 가지고 있었다면 나도 최소한 하루는 더 시도해 보아야 한다고. 그리고 이런 일이 여러 번 있었지만 그 도둑과 그에 대한 기억이 나를 하루 더 기다려 보도록 도와주었다. 그리고 어느 날 그 일이 일어났다. 그것이 일어났던 것이다! 나는 절했다. 나는 그 도둑과 그의 집으로부터 수마일 떨어져 있었지만, 나는 그가 있는 방향으로 절했다. 그가 나의 최초의 스승이었다.

'And my second Master was a dog. I was thirsty and I was going towards the river, and a dog came. He was also thirsty. He looked into the river, he saw another dog there - his own image - and became afraid. He barked and the other dog barked, too. But his thirst was so much that he would hesitate and go back. He would come again and look into the water and find the dog there. But the thirst was so much that he suddenly jumped into the water, and the image disappeared. He drank the water, he swam in the water - it was a hot summer. And I was watching. I knew that a message had come to me from God. One has to jump in spite of all fears.

"그리고 나의 두 번째 스승은 개였다. 나는 목이 말랐고 강을 향해 가고 있었는데 한 마리 개가 다가왔는데 그 개 역시 목이 말랐다. 개가 강물 속을 들여다보니 다른 개 - 그 자신의 영상 - 가 거기에 보였고 두려워졌다. 그 개가 짖어대자 물속의 개도 짖어댔다. 그러나 그 개는 너무나 갈증이 났으므로 망설였다. 물러서서 가다가 다시 돌아와서 물속을 들여다보니 거기에 역시 개가 있었다. 그러나 갈증이 워낙 심했으므로 개는 갑자기 물속으로 뛰어들었고 그 영상은 사라져 버렸다. 개는 물을 마셨고 그 물에서 헤엄치고 놀았다 - 그 때는 더운 여름이었다. 그리고 나는 지켜보고 있었다. 나는 신으로부터 메시지가 온 것이라는 것을 알았다. 모든 두려움에도 불구하고 뛰어들어야 한다는 것을.

'When I was on the verge of jumping into the unknown, the same fear was there. I would go to the very edge, hesitate, and come back. And I would remember the dog. If the dog could manage, why not I? And then one day I jumped into the unknown. I disappeared and only the unknown was left behind. The dog was my second Master.

"내가 미지의 세계로 막 들어서려 할 때, 같은 두려움이 거기에 있었다. 나는 바로 그 가장자리에서 서서 망설이다가 다시 돌아오곤 했다. 그리고 나는 그 개를 기억했다 - 만약 개가 해낼 수 있다면 왜 나는 아닌가? 그리고 어느 날 나는 미지의 세계로 뛰어들었다. 나는 사라졌고 오직 미지의 세계만이 남겨져 있었다. 그 개가 나의 두 번째 스승이었다.

'And the third Master was a small child. I entered into a town and a small child was bringing a candle, a lit candle, hiding it in his hands and going to the mosque to put the candle there. Just joking, I asked the boy, "Have you lit the candle yourself?" He said, "Yes, sir." And I asked, jokingly, "Can you tell me from where the light came? There was a moment when the candle was unlit, then there was a moment when the candle was lit, can you show me the source from which the light came? And you have lit it, so you must have seen the light coming - from where?" And the boy laughed and blew out the candle, and said, "Now you have seen the light going, where has it gone? You tell me!" And my ego was shattered, and my whole knowledge was shattered. And that moment I felt my own stupidity. Since then I dropped all knowledgeability.'

"그리고 세 번째 스승은 작은 아이였다. 나는 어느 마을로 들어갔었는데 한 작은 꼬마가 양초를 가지고 와서 불을 밝히고 그것을 자기 손에 감추고는 사원에 그 양초를 두려고 거기로 가고 있었다. 나는 단지 농담 삼아 그 꼬마에게 물었다. '네가 그 양초에다가 불을 붙였니?' 그가 말했다. '예, 선생님.' 그리고 나는 농담 삼아 물었다. '그 빛이 어디에서 오는지 말해 줄 수 있니? 양초가 꺼지는 순간이 있었고 양초가 켜지는 순간이 있었지. 그 빛이 어디에서 오는지 나에게 보여 줄 수 있니? 그리고 네가 불을 켰으니 그 빛이 오는 것을 너는 틀림없이 보았겠지 - 어디에서 오는 거지?' 그리고 그 꼬마가 웃더니 양초를 훅 불어 끄고서는 말했다. '이제 선생님은 그 빛이 가는 것을 보셨는데 그것은 어디로 갔습니까? 제게 말씀해 보세요!' 그리고 나의 에고가 흔들렸고 나의 지식 전체가 흔들렸다. 그리고 그 순간 나는 내 자신의 어리석음을 느꼈다. 그 이후로 나는 모든 해박함을 버렸다."

Hassan talked about three Masters. And he said, 'There have been many, and no time is left for me to talk about them all.'

하산은 세 명의 스승에 대해 이야기했다. 그리고 그는 말했다. "많은 스승이 있었고 이제 그 모두에 관해 이야기할 시간은 없다."

 

Yes, this is true, I had no Master because I had millions of Masters. I have learnt from every possible source. If you can be that kind of disciple you need not have a Master. But remember, it is not that you do not have a Master. Either you choose one or you choose all, but in any case you have to be a disciple.

그렇다, 이것은 사실이고 나에겐 스승이 없었다. 왜냐하면 나에게는 수백만의 스승들이 있었기 때문이다. 나는 모든 가능한 원천으로부터 배워 왔다. 만약 그대가 그런 종류의 제자가 될 수 있다면 그대는 한 명의 스승도 필요 없다. 그대는 한 명을 선택하든지 혹은 모두를 선택하지만 어떤 경우든 그대는 제자가 되어야 한다. 제자가 되는 것이 진리의 길에 있어서 필수적이다.

To be a disciple is a must on the path. What does it mean to be a disciple? It means to be able to learn, to be available to learn, to be vulnerable to existence. What actually happens when you choose a Master? You start learning how to learn. And with one Master, slowly, slowly you get in tune, and slowly. slowly you see the point that in the same way you can get in tune with the whole existence.

제자가 된다는 것은 무슨 뜻인가? 그것은 배울 수 있고, 배움에 대해 활용 가능하고, 존재에 대해 상처 입기 쉬운 채로 있는 것을 뜻한다. 그대가 스승을 선택할 때 실제로 무슨 일이 일어나는가? 그대는 배우는 방법을 배우기 시작한다. 그리고 한 명의 스승과 함께 있으면서 서서히, 서서히 그대는 조율되고, 서서히, 서서히 같은 방식으로 그대는 전 존재와 조율될 수 있는 요점을 터득한다.

The Master is just a miniature of the whole. Coming closer to the Master you start becoming aware of the beatitude, of closeness, of love, of intimacy, of involvement, of commitment. And slowly, slowly you see the point that if just being so close to one single person can be such a tremendous joy, how much more it will be when you are close to the whole. The Master is just the beginning, the Master is not the end. And the true Master is only a door - through him you pass and go beyond. The true Master helps you to go beyond him.

스승은 단지 전체의 축소판이다. 스승에게 더 가까이 다가가면서 그대는 그 아름다움을, 그 가까움을 - 사랑을, 친밀함을, 몰입을, 헌신을 인식하기 시작한다. 그리고 서서히, 서서히 그대는 단 한 사람과 그렇게 가까워지는 것이 그리도 엄청난 기쁨일 수 있다면 그대가 전체와 가까워질 때 그것은 얼마나 더 큰 기쁨이 될는지 그 요점을 보게 된다. 스승은 단지 시작일 뿐 끝이 아니다. 그리고 진정한 스승은 오로지 문일 뿐이다 - 그를 통해 그대가 통과해서 넘어간다. 진정한 스승은 그대가 넘어가도록 돕는다.

You say, 'You had no Master. No Buddha has a Master. Sometimes I think that choosing a Master means to prevent one’'s own enlightenment.' Enlightenment is simply enlightenment; it is neither mine nor yours. The ego is separate, the essence is not separate. To think in terms of your own enlightenment is to be caught in the net, in the trap of the ego again. You miss the whole point. If you think of 'your own' enlightenment, just as you think of your own car, your own house, your own wife, you are starting to think of enlightenment also as something that you will possess. You will not be there to possess it. You will be possessed by it.

그대는 말한다. "당신에게는 스승이 없었습니다. 붓다에게도 스승이 없었습니다. 이따금 저는 스승을 선택하는 것은 자신의 깨달음을 막는 것을 뜻한다고 생각합니다." 깨달음은 단순히 깨달음이다. 그것은 나의 것도 아니요 그대의 것도 아니다. 에고는 분리되어 있고 본질은 분리되어 있지 않다. 그대 자신의 깨달음이라는 관점에서 생각하면 그물에, 다시 에고의 덫에 걸리게 된다. 그대는 전체의 요점을 놓친 것이다. 만약 그대가 그대 자신의 깨달음을 그대 자신의 차, 그대 자신의 집, 그대 자신의 삶과 같이 생각한다면 그대는 깨달음을 또한 그대가 소유할 어떤 것으로 생각하기 시작한 것이다. 그대는 그것을 소유하기 위해 어떤 것으로 생각하기 시작한 것이다. 그대는 그것을 소유하기 위해 거기에 없을 것이다. 그대는 그것에 의해 소유당할 것이다.

And to surrender to a Master simply means an experiment in being possessed by somebody. You drop yourself and the other enters you and fills you. You learn surrender. It is just the ABE of surrender. But you cannot learn the xYz if you have not even learned the ABE of it. When you go to learn how to swim you don't go directly to the ocean, you don’'t go to deep waters, you learn in shallow water near the bank or you learn in a swimming pool.

그리고 스승에게 순종한다는 것은 단순히 누군가에 의해 소유당하는 것에 대한 실험을 의미한다. 그대는 그대 자신을 떨쳐 버리고, 다른 사람이 그대에게 들어와 그대를 채운다. 그대는 순종을 배운다. 그것은 단지 순종의 ABC이다. 그러나 그대가 그것의 ABC조차도 배우지 않았다면 그대는 XYZ를 배울 수 없다. 그대가 수영하는 방법을 배우러 갈 때, 그대는 곧장 바다로, 깊은 물로 나가지는 않는다. 그대는 강둑 근처의 얕은 물이나 수영장에서 배운다.

The Master is like a swimming pool where you can learn how to swim. Once you have learned, all the oceans are yours, then you can go anywhere. Then this whole existence belongs to you. But you are no more there. In fact, it will be better to say you belong to the whole existence - not that you possess enlightenment, enlightenment possesses you.

스승은 그대가 수영하는 방법을 배울 수 있는 수영장과 같다. 일단 그대가 배웠으면 모든 바다가 그대의 것이고, 그러면 그대는 어디든 갈 수 있다. 그러면 이 존재 전체가 그대에게 속한다. 그러나 그대는 더 이상 거기에 없다. 사실, 그대가 전 존재에게 속한다고 말하는 편이 좋을 것이다 - 그대가 깨달음을 소유하는 것이 아니라 깨달음이 그대를 소유하기 때문이다.

 

'Sometimes I think that choosing a Master means to prevent one's own enlightenment.' You don't have a Master yet, so who has prevented you from becoming enlightened? Why are you not enlightened yet? Then those who don't have Masters must be enlightened. If choosing a Master prevents enlightenment, then those who don’'t have Masters must be enlightened. Choosing the Master does not prevent enlightenment. Getting caught by the Master and getting caught into the Master - which prevents enlightenment - these are two different things. That is why Buddha says, 'If you meet me on the way, kill me immediately.' And I say to you too: If you see me on the way, kill me immediately.

"이따금 저는 스승을 선택하는 것은 자신의 깨달음을 막는 것을 뜻한다고 생각합니다." 그대는 아직 스승이 없는데 그럼 누가 그대의 깨달음을 막아 왔단 말인가? 왜 그대는 아직 깨닫지 못했는가? 만약 스승을 선택하는 것이 깨달음을 방해한다면 스승이 없는 사람들이 깨달아야 한다. 스승을 선택하는 것은 깨달음을 방해하지 않는다. 스승에 사로잡히거나 스승 속에 사로잡히는 것은 깨달음을 방해한다 - 그리고 이것들은 두 가지 다른 것이다. 붓다가 "만약 그대가 길에서 나를 만난다면 그 즉시 나를 죽여라."라고 말하는 이유가 바로 이 때문이다. 그리고 나 또한 그대에게 말한다. 만약 그대가 길에서 나를 만나면 그 즉시 나를 죽여라.

The Master is a ladder. You have to use it and you have to go beyond it. The Master is a boat. You have to use it, and when you have reached the other shore you have to leave it. You need not carry it on your head. If you carry it on your head you are stupid.

 

 

 

And you have not reached anywhere. You must be dreaming, because such stupid people never reach to the other shore.

스승은 사다리이다. 그대는 그것을 이용하고 그것을 넘어가야 한다. 스승은 배이다. 그대는 그것을 이용하고 그대가 건너편 기슭에 이르렀을 때 그대는 배를 떠나야 한다. 그대는 그것을 머리에 짊어질 필요가 없다. 만약 그대가 그것을 머리에 이고 다닌다면 그대는 어리석고 어디에도 이르지 못한다. 그대는 꿈꾸고 있음에 틀림없다. 왜냐하면 그렇게 어리석은 사람은 건너편 기슭에 결코 이르지 못하기 때문이다.

Choosing the Master does not prevent enlightenment; but a moment comes when you have to go beyond the Master, then don't cling - clinging to the Master will prevent you. But if there is a real Master he will not allow you to cling to him. That is the definition of a real Master. He teaches you to get involved, he teaches you to become committed, and one day he teaches you to become uncommitted again, to become uninvolved again. Then the Master is perfect.

스승을 선택하는 것은 깨달음을 막지 않지만 그대가 스승을 넘어가야만 하는 순간, 그 때 매달리지 말라 - 스승에 매달리는 것이 그대를 방해할 것이다. 만약 진정한 스승이 있다면 그는 그대가 그에게 매달리는 것을 허용하지 않을 것이다. 그것이 진정한 스승에 대한 정의이다. 그는 그대가 몰입하도록 가르치고, 그는 그대가 헌신하도록 가르치고 그리고 어느 날 그는 그대가 다시 헌신에서 벗어나도록 가르치고, 다시 몰입에서 벗어나도록 가르친다. 그러면 스승은 완벽하다.

The ordinary so-called masters just teach you one thing: how to become attached to them and then to remain attached to them. That's the definition of a pseudo master. Avoid the pseudo masters. But to find a true Master is not going to prevent your enlightenment. You will not become enlightened without him. It is a paradoxical phenomenon. You have to choose the Master and you have to go beyond the Master. If you understand this paradox, my answer will be clear to you.

소위 평범한 스승은 그대에게 단지 한 가지만을 가르친다. 자기들에게 매달리게 한 다음 계속 매달리게 하는 방법. 그것이 가짜 스승에 대한 정의이다. 그러한 가짜 스승들을 피하라. 그러나 진정한 스승을 발견하는 것은 그대의 깨달음을 방해하지는 않을 것이다. 그대는 그가 없이는 깨닫지 못할 것이다. 그것은 역설적인 현상이다. 그대는 스승을 선택하고 그 스승을 넘어가야만 한다. 만약 그대가 이 역설을 이해한다면 나의 답이 그대에게 분명해질 것이다.

 

The third question:

Question 3

세 번째 질문

I WANT TO CONQUER THE KINGDOM OF GOD. HOW TO DO IT?

저는 신의 왕국을 정복하고 싶습니다. 어떻게 해야 합니까?

God cannot be conquered. The very idea is foolish. You have to be conquered by God, you have to allow God to conquer you, and on the contrary you are saying, 'I want to conquer the kingdom of God.' This is the male ego, the aggressive mind: it always thinks in terms of conquering - conquer nature, conquer God, conquer love. And you have destroyed everything that you have conquered. You have destroyed the beauty of nature, the ecology, the inner harmony of nature by your conquering it.

신은 정복될 수 없다. 바로 그 생각 자체가 어리석다. 그대가 신에 의해 정복당해야 하고, 그대는 신이 그대를 정복하도록 허용해야 한다. 반대로 그대는 "저는 신의 왕국을 정복하고 싶습니다."라고 말하고 있다. 이것은 남성적 에고이며 공격적인 마음이다. 그것은 언제나 정복이라는 관점에서 생각한다. 자연을 정복하고, 신을 정복하고, 사랑을 정복하고. 그리고 그대가 정복해 왔던 모든 것을 그대는 망쳐왔다. 그대는 자연의, 생태 환경의 아름다움을 망가뜨렸으며, 그것을 정복함으로써 자연의 내적인 조화를 망가뜨렸다.

Even a man like Bertrand Russell writes a book called THE CONQUEST OF NATURE. But this is how the Western mind has been thinking continuously - in terms of conquering. Either conquer this world or conquer that world, but you remain an Alexander.

심지어 버트란드 러셀과 같은 사람조차도 자연의 정복이라는 책을 쓴다. 그러나 이것이 서양의 마음이 끊임없이 생각해 온 것이다. 정복이라는 관점에서. 이 세상을 정복하든지 저 세상을 정복하든지, 그러나 그대는 알렉산더로 남아 있다.

This is not the way to approach love, this is not the way to pray. The very word 'conquering' is ugly. Surrendering, letting God conquer you, allowing him to enter you... Don't prevent him. You need not go in search of him, you need not become a soldier to conquer. That's the difference between a soldier and a sannyasin: the soldier wants to conquer, the sannyasin wants to be conquered.

이것은 사랑에의 접근이 아니며 이것은 기도하는 방법이 아니다. '정복'이라는 단어 그 자체가 추하다. 순종하고, 신이 그대를 정복하도록 하고, 그가 그대에게 들어오도록 허용하고... 그를 막지 말라. 그대는 그를 찾아다닐 필요가 없다. 그대는 정복하기 위해 군인이 될 필요가 없다. 그것이 군인과 산야신의 차이점이다. 군인은 정복하고 싶어 하고 산야신은 정복당하고 싶어 한다.

There was a loud hammering on the door of heaven. St. Peter appeared and said, 'I say, that's a tremendous racket. Who is making all the fuss?' The shabby man standing there said, 'I'm Paddy McGinnis and I'm strong with the IRA these thirty years.' St. Peter said, 'I'm sorry, Mr. McGinnis, but we have no record of you. You can't come in.' 'And who is saying anything about coming in?' said Paddy. 'I'm here a-tellin' you, you've got fifteen minutes to evacuate the place!' This is the meaning of conquering God and the kingdom of God.

천국의 문을 두드리는 큰 망치 소리가 있었다. 성 베드로가 나와서 말했다. "아이구 놀래라, 이건 엄청난 라켓인데. 대체 누가 이리 소란을 일으키는 것이오?" 닳아 해진 옷을 입은 사람이 거기에 서서 "나는 패티 맥기니스인데 30년간 나는 IRA(아일랜드 공화국군, 反영국 지하조직)에서 열렬히 일해 왔소." 성베드로가 말했다. "맥기니스씨, 죄송하지만 우리는 당신에 대한 기록이 없습니다. 들어오실 수 없습니다." "그리고 들어가는 것에 대해 누가 가타부타 말하는 거요? 나는 신에게 일러주러 왔소, 15분내로 이 장소에서 사람들을 모두 철수시키시오!" 이것이 신과 신의 왕국을 정복하는 것에 대한 의미이다.

Drop this whole mind. This mind won't allow you. This mind is irreverent. This mind is incapable of knowing what worship is, what prayer is. Be a little more aware, alert about what you are asking. Do you want to possess God in your hands? Do you want God to be in your bank balance? God is not a treasure to be put in the bank, and God is not a thing that you can hold in your fist. God is not a thing! God is not a property!

이러한 마음 전체를 떨쳐 버려라. 이 마음은 그대를 허용하지 않을 것이다. 이 마음은 적절치 못하다. 이 마음은 숭배가 무엇인지, 기도가 무엇인지 알 능력이 없다. 그대가 무엇을 요구하는지에 대해 약간 더 깨어 있어라. 그대는 그대의 손에 신을 소유하고 싶은가? 그대는 신을 은행계좌에 넣고 싶은가? 신은 은행 속에 넣어 둘 보물이 아니며 그대가 그대의 주먹 속에 움켜쥘 그런 것이 아니다. 신은 물건이 아니며 재산도 아니다.

Remember not to use the words that you use in your ordinary ego trips; these words will mislead you. These words show your ambition. These words are political. These words are not religious. A religious person surrenders, he prays, he waits, he opens up his being. He trusts, he says to God, 'Thy kingdom come. Thy will be done.' He prays, 'Let me be destroyed utterly, completely, so there is no hindrance left. Let me be absolutely empty so you can come and fill me totally.'

그대가 평상시의 에고 여행에서 사용하는 그런 단어를 사용하지 않도록 기억하라. 이런 단어들은 그대를 잘못 인도할 것이다. 이런 단어들은 그대의 야망을 보여 준다. 이런 단어들은 정치적이다. 이런 단어들은 종교적이지 못하다. 종교적인 사람은 순종하고, 기도하고, 기다리며, 그의 존재를 열어 두고, 그는 신뢰한다. 그는 신에게 "당신의 왕국이 오게 하소서. 당신의 왕국이 이루어질 것입니다. 남겨진 장애물이 없도록 저를 전적으로, 완전히 없어지게 하소서, 당신이 오셔서 나를 완전히 가득 채우도록 저를 절대적으로 텅 비도록 하소서."

 

The fourth question:

Question 4

네 번째 질문

MY ORTHODOX CHRISTIAN PARENTS THINK THAT YOU ARE A DANGEROUS SOPHIST, AND SOME WICKED FORCE IS WORKING THROUGH YOU TO DESTROY RELIGION. WHY DO THEY THINK LIKE THAT?

정통 기독교인 저의 부모님들은 당신이 위험한 소피스트​(sophist BC5세기 무렵부터 4세기에 걸쳐 그리스에서 활약한 지식인들의 호칭이었으나 그들이 가르친 것이, 선에 대해서는 아무것도 모르면서 선한 자인 체하는 기술만을 가진 데 불과했다는 것이 밝혀지면서, '궤변을 일삼는 무리'를 의미하게 되었다)이며 어떤 사악한 힘이 종교를 파괴하기 위하여 당신을 통해 일하고 있다고 생각하십니다. 왜 그들은 그와 같이 생각합니까?

It is nothing new. It has always been so. It has......d joy cang to do with Christians, this is so with Hindus, this is so with Buddhists, and this has always been so. They were thinking in the same way about Christ, too. These are the same people. They were thinking in the same way about Buddha, too, and these are the same people. Man is a very strange animal. The most strange thing about man is that he never learns; he goes on doing the same thing again and again.

그것은 전혀 새로운 것이 아니다. 그것은 항상 그래 왔다. 그것은 기독교와는 전혀 관계가 없다. 이것은 힌두교도, 불교도에게도 그러하며 이것은 항상 그래 왔다. 그들은 예수에 대해서도 역시 같은 방식으로 생각했었다. 이들은 같은 사람이다. 그들은 붓다에 대해서도 역시 같은 방식으로 생각했었고 이들은 같은 사람이다. 인간은 매우 이상한 동물이다. 인간에 관한 가장 이상한 일은, 인간이 결코 배우지 않는다는 것이다. 그는 같은 일을 다시 또 다시 계속해서 같은 일을 되풀이한다.

Why did they crucify Jesus? What was wrong with this man? They thought him wicked, they thought him a representative of evil, a personification of the devil. They were angry. And, of course, the people who were interested in Jesus were younger people, because only young people can be interested in the new. The older generation has too much of an investment with the established, is too involved with the status quo. Do you think Jesus' followers were old people? He himself was young, and the people that surrounded him were young people. Parents were angry, very angry. Rabbis were angry, priests were angry, because he was bringing a revolution. If Jesus is right, then the whole established religion is wrong. If Jesus is right, then what about the priests? Jesus and the priests can't both be right - either Jesus or the priests. The priests became organized against this man. They had to kill him. And the older generation was with them, naturally.

왜 그들은 예수를 십자가에 매달았는가? 이 사람이 무엇을 잘못했단 말인가? 그들은 그를 사악하다고 생각했고, 그들은 그를 악의 대리인, 악마의 화신이라고 생각했다. 그들은 화가 났다. 그리고 물론, 예수에 관심을 가졌던 사람들은 젊은 사람들이었는데, 왜냐하면 젊은 사람만이 새로운 것에 관심이 있기 때문이다. 구세대는 기존 체제에 대해 투사한 것이 너무 많고 현상에 너무 연루되어 있다. 그대는 예수의 추종자들이 늙은 사람이라고 생각하는가? 그 자신이 젊었고 그를 둘러싼 사람들이 젊은이들이었다. 부모들은 화가 났고 그것도 매우 화가 났다. 랍비(유대 육법학자)들은 화가 났고 사제들은 화가 났는데, 왜냐하면 그는 하나의 혁명을 가져오고 있었기 때문이다. 예수가 옳다면 기존의 종교 전체가 틀린 것이다. 만약 예수가 옳다면 사제들은 어떻게 되는가? 예수와 사제들 둘 다가 옳을 수는 없다. 예수든, 사제든 둘 중의 하나이다. 이 사람을 반대하기 위해 사제들이 조직되었다. 그들은 그를 죽여야 했다. 그리고 당연히 모든 옛 세대들이 그들과 함께 했다.

The mind always feels comfortable with the old because it is familiar, one is accustomed to it. The new always feels dangerous, one feels suspicious of it. And religion is always new. True religion is always new, true religion is always rebellious. Whenever there is a man like Jesus or Buddha, there is bound to be great trouble.

마음은 항상 옛 것에 편안하게 느끼는데, 왜냐하면 그것은 친근해서 사람은 그것에 익숙해져 있기 때문이다. 새로운 것은 항상 위험하게 느껴지고, 사람은 그것에 대해 의심을 느낀다. 그리고 종교는 항상 새롭다. 진정한 종교는 언제나 새롭고 진정한 종교는 항상 반역적이다. 예수와 붓다와 같은 사람이 있을 때면 언제나 대단한 말썽이 생기게 마련이다.

But Jesus is crucified, and then slowly, slowly, Jesus’' life becomes the foundation of a new, established religion. Once Christianity becomes an established religion supported by the state and supported by the elders and Christianity itself has its own priesthood, then there is no problem. Then if a man like me comes, problems arise.

그러나 예수는 십자가에 못 박혔고 그런 다음 서서히, 서서히 예수의 삶은 새로운 기성 종교의 기초가 된다. 일단 기독교가 기성의 종교가 되어 국가와 노인들에 의해 지지를 얻자 기독교 그 자체는 그 자체의 사제 신분을 가지게 되고 그러면 아무런 문제도 없어진다. 그런 다음 나와 같은 사람이 나오면 문제가 발생한다.

You say, 'My orthodox Christian parents think that you are a dangerous sophist, and some wicked force is working through you to destroy religion.' In a way they are true. What they call religion is not religion, and I am certainly in favour of destroying it. What I call religion they cannot understand; it is impossible for them to conceive. They have become too stereotyped in their thinking, their minds are too conditioned, fixed. They are no longer fluid, flexible, they are rigid. The older a person becomes the more rigid he becomes.

그대는 "저의 정통 기독교도인 부모님들은 당신이 위험한 소피스트이며 어떤 사악한 힘이 종교를 파괴하기 위하여 당신을 통해 일하고 있다고 생각하십니다."라고 말한다. 어떤 면에서 그들은 옳다. 그들이 종교라고 부르는 것은 종교가 아니고 나는 확실히 그것을 파괴시키는 것에 찬성한다. 내가 종교라고 부른 것을 그들은 이해할 수 없다. 그들이 이해하기란 불가능하다. 그들은 그들의 생각에 너무나 판 박히듯 고정되었고 그들의 마음은 너무나 제한되고 고정되었다. 그들은 이제 더 이상 흐르거나 유동적이지 못하다. 그들은 완고해졌다. 사람이 나이 들면 들수록 그들은 더욱 완고해진다.

Let me tell you a few things that were said about Christians in the early days of Christianity, and then you will understand what your parents are saying about

me. Tacitus says, 'There is a group, hated for their abominations, called Christians.'

초기 기독교 당시 기독교에 대해 이야기되었던 몇 가지를 그대에게 들려주겠는데 그러면 그대의 부모가 나에 관해 말하는 것을 그대는 이해하게 될 것이다. 타키투스(Tacitus, Publius Comelius 로마 제정 시대의 역사가)는 말한다. "그들의 혐오심 때문에 혐오 받고 있는, 기독교라 불리는 그룹이 있다."

And Suetonius says, 'The Christians are a class of men given to a new and wicked superstition.' And Celcius says, 'They worship to an extravagant degree this man who appeared recently. They are like frogs holding a symposium round a swamp, debating which of them is the most sinful.'

그리고 수에토니우스(Suetonius, Gaius 고대 로마 제정기의 전기 작가)는 말한다. "그들은 최근에 나타난 이 사람을 엄청나게 숭배하고 있다. 그들은 자기네들 중에 누가 가장 죄를 지었는지에 대해 토의하며 늪지 주변에서 심포지엄을 개최하는 개구리 같은 존재이다."

And Lucian says, 'The poor wretches have convinced themselves that they are going to be immortal and live for all time by worshipping that crucified sophist and living under his laws... They receive their doctrines by tradition, without any definite evidence.'

그리고 루시안(Lucian)은 말한다. "이 가엾은 사람들은 십자가에 못박힌 소피스트를 숭배하고 그의 법률 하에 살아감으로써 영생을 살 수 있다고 확신해 왔다. 그들은 어떤 명확한 증거도 없이 전통에 의해 그들의 교리를 받는다."

And Pliny the Younger says, 'It is their habit, on a fixed day, to assemble before daylight and recite by turns a form of words to Christ as a god. The contagion of this perverse and extravagant superstition has penetrated not only the cities but the villages and the country too. Yet it seems possible to stop it and set it right.'

그리고 소플리니우스(Pliny Younger 로마의 정치가, 웅변가, 저술가)는 말한다. "동트기 전에 모여서 신으로서의 그리스도에게 바치는 어떤 형태의 말을 번갈아 암송하는 것이 그들의 습관이다. 이러한 사악하고 엉뚱한 미신은 도시들뿐만 아니라 촌락과 시골도 또한 전염시켰다. 그러나 그것을 멈추고 바로잡는 것이 가능한 것으로 보인다."

These things were not said about me, these things were said about Christ. And similar things have been said about Buddha.

이러한 것들은 나에 대해 말해진 것이 아니라 그리스도에 대해 말해진 것이었다. 그리고 유사한 것들이 붓다에 대해서도 말해졌다.

 

Hindus have created a beautiful story about Buddha. They say that he was an incarnation of God. They had to say it. Hindus are more polite and, of course, more cunning, more sophisticated, and they know how to play with words. Buddha was an incarnation of God, they say, but not a good incarnation.

힌두교도들은 붓다에 관해 아름다운 이야기를 만들어 냈다. 그들은 그가 신의 화신이었다고 말한다. 그들은 그렇게 말해야 했다. 힌두교도들은 더 예의바르고 물론, 더 교활하고 더 세련되었으며, 그들은 말을 가지고 장난치는 방법을 알고 있다. 붓다는 신의 화신이었지만 좋은 화신은 아니었다고 그들은 말한다. 그러나 신의 화신이 어떻게 나쁠 수가 있는가? 그들은 그것을 예시할 아름다운 이야기를 갖고 있다.

But how can an incarnation of God be bad? They have a beautiful story to illustrate it. They say when God created the world he created hell and heaven and earth, the three worlds. Then millions of years passed and nobody went to hell; it remained empty. And the devil and all his disciples were very angry, and they were waiting and waiting and nobody would come. And every arrangement was ready: the fire was burning, and nobody was coming. Finally they had to go to God, and the devil said, 'This is nonsense. Why did you create hell if nobody is going to come there? And what are we doing there? - just waiting and waiting! And how long do we have to wait? Not even a single soul has entered. The whole thing is pointless. Either send a few people so we become occupied... And we have rehearsed and we have trained ourselves and made ourselves so skillful that we are hankering... we have to do something! You are driving us mad! Either send a few people there, or drop the whole project!'

그들은 하느님이 세상을 창조할 때 그는 지옥과 천국 그리고 지구, 이 세 가지를 창조했다고 말한다. 그런 다음 수백만 년이 지나갔는데 지옥에 가는 사람이 아무도 없었다. 지옥은 비어 있었다. 그리고 악마는 매우 화가 났고 그의 제자들도 화가 났다. 그리고 그들은 기다리고 가다렸으나 아무도 오질 않았다. 모든 채비가 다 되어 있었다. 불이 타고 있었으나 아무도 오는 이가 없었다. 마침내 그들은 하느님에게로 갔고 악마가 말했다. "이것은 말도 안 됩니다. 아무도 지옥으로 오질 않는다면 당신은 왜 지옥을 창조하셨습니까? 그리고 우리는 거기서 무엇을 하고 있는 것입니까? 그저 기다리고 기다리며. 그리고 우리는 얼마나 더 기다려야 합니까? 단 한 명도 들어오지 않았고 전체의 일이 무의미합니다. 우리가 할 일이 있도록 몇 사람을 보내주든지... 그리고 우리는 연습해 왔고 우리를 훈련시켰으며 이젠 너무나 능숙해져서 애타게 기다리고 있습니다... 우리는 뭔가를 해야 합니다. 당신은 우리를 미치게 하고 계십니다. 거기로 몇 사람을 보내든지 이 계획 전체를 버리든지 하십시오."

God said, 'You wait. Then I will have to come to the earth. I will be born as Gautam the Buddha, and I will mislead people and misguide people. Then they will start falling into hell automatically.'

하느님은 말했다. "너는 기다려라. 곧 내가 지구로 내려가야겠다. 나는 고타마 붓다로 태어나서 사람들을 잘못된 길로 인도할 것이다. 그러면 그들은 자동적으로 지옥으로 떨어지기 시작할 것이다."

Then God came as Gautam the Buddha, and he misguided people because hell needs people. And since Buddha misguided people, hell has been overcrowded.

그런 다음 하느님은 고타마 붓다로 세상에 내려와서 사람들을 잘못 인도했는데, 왜냐하면 지옥은 사람들이 필요했기 때문이다.

Now, see the beauty of the story and the cunning-ness of it. Buddha is accepted as an incarnation of God, but it is just to send people to hell. So beware of Buddha, don’'t follow him; otherwise you will go to hell. Buddha was here to help the devil, to give him some occupation. Since then hell has been overcrowded, there is no space: people have to wait for years outside the gate.

그리고 붓다가 사람들을 잘못 인도한 이래로 지옥은 흘러넘치게 되었다. 이제 그 이야기의 아름다움과 교활함을 보라. 붓다는 신의 화신으로 받아들여졌으나 그것은 사람들을 지옥으로 보내기 위한 것이었다. 그러니 붓다를 경계하라, 그를 추종하지 말라. 그렇지 않으면 그대는 지옥으로 갈 것이다. 붓다는 악마를 돕기 위해, 그에게 몇 가지 일을 주기 위해 여기로 왔던 것이다. 그 이후로 지옥은 흘러넘치게 되었다. 더 이상 공간이 없어서 사람들은 문 밖에서 몇 년 간 기다려야만 한다.

This has always been so, and this is going to remain being so. Religion, whenever it comes fresh from the beyond, is very shattering to tradition. And the traditional people become afraid. Not that they are worried about religion being destroyed - they are not religious at all, otherwise they would not be afraid of it - their religion is only a social formality. They talk about God because it is convenient to talk about God. They go to the church, too, because it makes things easier. The church functions as a lubricant. It is a Sunday religion. It is good, it keeps you in good company, and everybody knows that you are religious. That helps in many ways.

이것은 언제나 그래 왔으며 앞으로도 그러할 것이다. 종교는, 그것이 저 너머에서 갓 나올 때면 언제나 전통을 뒤흔들게 되고 그러면 전통적인 사람들은 두려워진다. 그들이 종교가 파괴될까 봐 걱정한다는 것이 아니다. 그들은 전혀 종교적이지 못하다, 그렇지 않다면 그들은 그것을 두려워하지 않을 것이다. 그들의 종교는 단지 사회적으로 격식을 차린 것에 불과하다. 그들은 교회도 다니는데, 왜냐하면 그것이 일을 더 쉽게 만들어 주기 때문이다. 교회는 윤활제로 작용한다. 그것은 일요일 종교이다. 그것은 좋다. 그것은 그대가 좋은 교제를 유지하도록 해 주며 모든 사람들이 그대가 종교적이라는 것을 알고 있다, 그것은 여러 방면에서 도움이 된다.

The church is no more than a Rotary Club or a Lions' Club. If you are a Rotarian, it helps you. People know that you must be good if you belong to the Rotary Club. And in the Rotary Club you become acquainted with all the topmost people of the town. Friendship arises: it helps in your business, in your day-to-day life. The church is nothing but a kind of religious club: it is convenient. Nobody is sincerely there, people are just showing respect to Christ, paying service - but that service is lip service. They don’'t bother a bit about Christ, Christianity, and all his teachings.

교회는 로터리클럽이나 라이온스클럽 이상이다. 그대가 로터리클럽 회원이라면 도움이 된다. 그대가 로터리클럽에 속해 있으면 사람들은 그대가 훌륭함에 틀림없다고 알고 있다. 그리고 로터리클럽에서 그대는 그 마을의 모든 최고의 사람들과 친해진다. 우정이 생겨나고 그것은 그대의 사업, 그대의 일상생활에 도움이 된다. 교회란 일종의 종교적인 클럽 이외의 그 어느 것도 아니다. 그것은 편리하다. 거기에 진정으로 있는 사람은 아무도 없다. 사람들은 단지 그리스도에게 존경을 표하고 예배를 드린다. 그러나 그 예배는 말뿐인 경의이다. 그들은 그리스도에 대해, 기독교와 그의 가르침 모두에 대해 조금도 개의치 않는다.

Who bothers about Christ’'s teachings? Who follows them? If you had followed Christ the world would have been totally different: there would not have been any wars. And half of the world is Christian. If Christians really follow Jesus... Jesus says, 'Love your enemies,' and Christians go on bombing the enemy. It is Christians who bombed Japan, who used the first atomic bomb. Now think of Jesus watching from his place - what will be happening to him? Christians dropping atom bombs? And he has said to these people, 'Love your enemy as yourself.'

누가 그리스도의 가르침에 대해 신경 쓰는가? 누가 그 가르침들을 따르는가? 만약 그대가 그리스도를 따랐다면 세상은 전적으로 달라졌을 것이다. 어떤 전쟁도 일어나지 않았을 것이다. 그리고 세상의 반은 기독교도이다. 만약 기독교도들이 진정으로 그리스도를 따랐다면... 예수는 말한다. "그대의 적을 사랑하라." 그리고 기독교도들은 계속해서 적들에게 폭탄을 투하하고 있다. 일본에 원자 폭탄을 투하한 것은, 최초의 원자 폭탄을 사용했던 것은 기독교도들이다. 이제 예수가 그가 있는 곳에서 지켜보고 있다고 생각해 보라. 그에게 어떤 일이 일어날 것인가? 기독교도들이 원자 폭탄을 투하한다고? 그리고 그는 이 사람들에게 말했었다. "그대의 적을 네 자신처럼 사랑하라."

Who has followed Jesus? There is no question of following. People just go to the church. It is a good feeling to go to the church, to remain religious.

누가 예수를 따랐는가? 따르는 것에 대해 의문의 여지가 없다. 사람들은 그저 교회에 다닐 뿐이다. 교회에 다니고 종교적으로 남아 있는 것은 좋은 느낌이다.

 

I have heard... The airplane was going through some especially turbulent weather, but the pilot knew he had everything under control. He tried to calm the passengers with soothing words spoken over the loudspeaker system. He also asked the stewardesses to reassure the people that everything would be all right. One very religious little old lady, however, would not be comforted. The stewardess told her how capable the pilot was and how reliable the plane's technology was, but the woman was still sure she'd never see the ground again.

이런 이야기를 들은 적이 있다. 비행기가 특히 몹시 거친 기후를 통과해 가고 있었지만 조종사는 모든 것을 통제할 수 있다는 것을 알고 있었다. 그는 확성기를 통해 승객들을 진정시키려고 애쓰고 있었다. 그는 또한 스튜어디스들에게 모든 일이 잘 되어 갈 것이라고 사람들을 확신시키라고 말했다. 그러나 매우 종교적인, 한 할머니는 마음이 편치 못했다. 스튜어디스가 그 할머니에게 조종사가 얼마나 능력 있는지 비행기의 기술이 얼마나 믿을 만한 것인지 말해 주었지만 그녀는 자신이 다시는 땅을 보지 못할 것이라고 여전히 확신하고 있었다.

At a loss, the stewardess finally called on the highest court of appeal, 'Just trust in providence,' she said soothingly. The little old lady's eyes opened even wider, 'Is it as bad as that?' she asked. A religious old lady... But to really think of God means that death is certain. 'Is it as bad as that?'

망연자실해서 그 스튜어디스는 마침내 최고의 권위에 대고 호소했다. "하느님의 섭리를 믿으세요."라고 그녀는 달래듯이 말했다. 그 할머니의 눈이 더 동그래지더니 "상황이 그 정도로 나쁜가?"라고 물었다. 종교적인 할머니... 정말로 하느님에 대해 생각한다는 것은, 죽음이 확실하다는 것을 의미한다. "상황이 그 정도로 나쁜가?"

People have double faces. Their original face is not even known to themselves. People have split personalities. Your parents will be thinking they are Christian and religious. They are neither Christian nor religious. If they are really religious, they will understand me because whatsoever I am saying is the same - exactly the same, precisely the same. My language may be different from Jesus' - it has to be, twenty centuries have passed - but what I am doing is exactly the same work, the continuity of the same work.

사람들은 이중적인 얼굴을 가지고 있다. 그들의 본래 얼굴은 그들 자신도 모른다. 사람들은 인격을 쪼개었다. 그대의 부모는, 자기네가 기독교도이며 종교적이라고 생각할 것이다. 그들은 기독교도도 아니며 종교적이지도 않다. 만약 그들이 진정 종교적이라면 그들은 나를 이해할 것이다. 왜냐하면 내가 말하는 것은 무엇이나 같기 때문이다. 정확히, 엄밀히 따져 같다. 나의 언어가 예수와 다를 수는 있겠지만, 그것은 그래야 하는데, 20세기가 지나갔기 때문이다. 내가 하고 있는 일은 정확히 같은 일이며, 같은 일의 연속적인 선상에 있다.

But I can understand their problem, too. They are losing their hold on you, and they are afraid. Just the other night I was reading an article. In Germany parents have formed a certain society to prevent young people from going into new religions, particularly Eastern mystic experiences. In America they are creating a lot of trouble for the young people, too.

그러나 나는 그들의 문제점 또한 이해할 수 있다. 그들은 그대에 대한 그들의 장악력을 잃고 있으며 그들은 두려워하고 있다. 며칠 전날 밤에 나는 한 기사를 읽었다. 독일에서는 젊은이들이 새로운 종교, 특히 동양의 신비적인 경험들에 다가가지 못하도록 막는 어떤 단체를 만들었다. 미국에서는 그들이 젊은이들에게 엄청난 문제점을 일으키고 있다.

You will be surprised that parents are hiring kidnappers. Young people are being kidnapped by their own parents and then they are being given to psychologists. Certain psychologists are trying to deprogramme them, they are called deprogrammers. They think the young people have been conditioned.

부모들이 납치범들을 고용하고 있다는 것을 알면 그대는 놀랄 것이다. 젊은이들이 그들의 부모에 의해 납치된 후 심리학자에게 보내진다. 어떤 심리학자들은 그들로 하여금 '프로그램화되었던 것에서 벗어나게 하려고(deprogram)'에 애쓰고 있으며, 그들은 디프로그래머(deprogrammer)라고 불린다. 그들은 젊은이들이 세뇌 당했다고 생각한다.

For example, if you really become too involved with me, and your parents become very afraid, and you don't want to go back to your country, you can be kidnapped. Your own parents can do it. 'For your own sake, because you have fallen in the trap of a devil, of some evil force.’' And it looks to them...'What are you doing with orange clothes and a beard and long hair and the mala? And who is this man... very evil-looking? And what is wrong with wearing a cross? having a picture of Jesus? What are you doing there?' And if they come and see the Dynamic Meditation, Kundalini, they will go crazy. They will become very concerned.

예를 들어, 만약 그대가 나에게 정말로 몰입하게 되면 그대의 부모는 매우 두려워하게 되고, 그대가 그대의 나라로 돌아가기를 원하지 않으면 그대는 납치된다. 그대는 악마의 덫에, 어떤 악마의 힘에 갇힌 것이며 '너 자신을 위해' 그대의 부모가 그런 일을 할 수 있다. 그리고 그들이 보기에 그것은... "오렌지색 옷에, 염주에다가 긴 머리 그리고 말라까지 너는 뭘 하고 있는 거니? 그리고 이 사람은 누구니... 아주 악마같이 생겨 가지고? 그리고 십자가에 예수님의 사진을 거는 것은 뭐가 잘못되었니? 거기서 너는 뭘 하고 있는 거니?" 그리고 만약 그들이 가서 다이나믹 명상과 쿤달리니를 본다면 그들은 미칠 것이다. 그들은 매우 염려하게 될 것이다.

Yes, you can be kidnapped, and then you can be forced into what they call deprogramming to uncondition you. They think you have been hypnotized, so you have to be de-hypnotized. So they will teach you Christianity and the Christian catechism again. And they will force you day in, day out, for months, so that you can again become a Christian, and you can again say, 'Yes I believe in God and the Son and the Holy Ghost,' and then they are at ease. When you believe in the Holy Ghost, then all is okay. And when you start reading the Bible again, all is okay. 'Now you have come back, you have become religious.' When you start making atom bombs again, you are really Christian, Catholic. When you go to the army and they cut your long hair and make you a soldier, then you are a perfect Christian, a Catholic. When you start a cut-throat competition in the world for money, for power, for prestige, when you start destroying others so that you can reach higher and higher for worldly possessions, you are perfect, you are a religious person.

그렇다, 그대는 납치될 수 있으며, 그런 다음 그들은 그대의 조건화를 벗기 위해 디프로그래밍이라고 부르는 것 속으로 그대를 끌고 들어갈 것이다. 그들은 그대가 최면술에 걸렸으며 최면술에서 벗어나야 한다고 생각한다. 그래서 그들은 그대에게 기독교와 기독교 교리문답을 다시 가르칠 것이다. 그리고 그들은 그대가 다시 기독교도가 되어서 "예, 나는 하느님과 그의 아들 그리고 성령을 믿습니다."라고 다시 말할 수 있도록 수개월 동안 날이면 날마다 그대를 강요할 것이며 그런 다음 그들은 편안해진다. 그대가 성령을 믿으면 모든 것이 좋다. 그대가 성경을 다시 읽기 시작하면 모든 것이 좋다. 이제 그대는 돌아왔으며 그대는 종교적이 되었다. 그대가 다시 원자 폭탄을 만들기 시작하면 그대는 진정 기독교도이며 카톨릭교도이다. 그대가 군에 가서 긴 머리를 자르고 군인이 되면 그대는 완벽한 기독교도이며, 카톨릭교도이다. 그대가 돈을 위해, 권력을 위해, 명성을 위해 치열한 경쟁을 시작할 때, 그대가 세속적인 소유를 위해 더 높이, 더 높이 도달할 수 있도록 남들을 파괴시키기 시작할 때, 그대는 완벽하며 그대는 종교적인 사람이다.

Even politicians are thought to be religious persons because they go to the church, they listen to the sermon of the priest. Politicians are 'religious', and my sannyasins are 'not religious'!

정치가들조차도 교회에 가서 목사의 설교에 귀 기울이기 때문에 종교적인 사람으로 생각된다. 정치가들은 '종교적'이고 산야신들은 '종교적이지 못하다'!

You will have to understand it. You will have to be very, very patient with your parents. You will have to be very kind, too. They need compassion. They are encaged in a certain ideology and they cannot look outside it. They are incapable of feeling anything new, of being anything new. They are incapable of understanding, they have become too rigid. Their whole ideology has become a settled phenomenon, and they are afraid. If they see you happy, they can only think you have gone mad, because they have lived an unhappy life and a very religious life.

그대는 그것을 이해해야 할 것이다. 그대는 그대의 부모에 대해 정말이지 인내심이 있어야 할 것이다. 그대는 또한 매우 친절해야 할 것이다. 그들은 동정심을 필요로 한다. 그들은 어떤 이데올로기 안에 갇혀서 그 밖을 볼 수 없다. 그들은 새로운 어떤 것도 느낄 수 없으며 새로운 어떤 것이 될 능력도 없다. 그들은 이해할 능력이 없다. 그들은 너무나 완고해졌고 그들의 전 이데올로기는 고정된 현상이 되었으며 그들은 두려워한다. 만약 그들이 그대가 즐거워하는 것을 보면 미쳤다고 그들은 생각할 수 있을 뿐인데, 왜냐하면 그들은 불행한 삶과 매우 종교적인 삶을 살았기 때문이다.

And they know religious people are unhappy people - sad, with long faces. They cannot believe that you can be religious and dancing, and you can be religious and laughing, and you can be religious and yet happy. Then what about all their saints? Were they fools? They lived with long faces the whole of their lives. They carried their life as a burden, as if a mountain were being carried on their head, and you are so light-footed, so weightless, with no burden, with no seriousness around you. You are such a laughter, how can they believe you are religious? The only thing possible is that you have been hypnotized. How can you be so happy in such an unhappy world? It is not possible. You must be living in a kind of illusion. Hence they say, 'This man is an evil force, he has hypnotized you. The laughter that you are going through is false, the joy that you are experiencing is false. Our misery is right and true, and your joy is false.'

그리고 그들은 종교적인 사람은 불행한 사람, 슬프고, 침통한 얼굴이라는 것을 알고 있다. 그들은 그대가 종교적이면서 춤추고, 그대가 종교적이면서 웃고, 그대가 종교적인데도 행복할 수 있다는 것을 믿을 수 없다. 그러면 그들의 모든 성인들은 무엇이란 말인가? 그들은 바보였는가? 그들은 그들의 인생 내내 침통한 얼굴로 살았으며, 머리에 산을 이고 있는 것처럼 그들의 인생을 짐처럼 지고 다녔는데 그대는 그토록 발걸음이 가볍고 날듯하며 아무런 짐도 없고 그대 주변에 어떤 심각함도 없다. 그대는 그토록 웃고 있는데 어떻게 그들이 그대가 종교적이라고 믿을 수 있겠는가? 가능한 유일한 일은 그대가 최면술에 걸렸다는 것이다. 이토록 불행한 세상에서 그대는 어떻게 그리 행복할 수 있는가? 그것은 불가능하다. 그대는 일종의 환영 속에 살고 있음에 틀림없다. 그래서 그들은 말한다. "이 사람은 악의 세력이고 그가 너에게 최면 걸었다. 네가 체험하는 그 웃음은 거짓이며 네가 겪고 있는 그 기쁨은 거짓이다." 그들의 비참함은 옳고 사실이며 그대의 기쁨은 거짓이다.

When they will be able to make you miserable again they will be at ease. Their son has come back home, or their daughter has come back home.

그들이 그대를 다시 비참하게 만들 수 있을 때 그들은 편안해질 것이다. 그들의 아들이 집에 돌아왔고, 그들의 딸이 집으로 돌아왔다.

You will have to be understanding. They cannot understand me, they cannot understand you, but they are your parents and you owe something to them. Be loving to them. Don't be antagonistic. Don't resent them. Don't start arguing and fighting with them because that will make them more convinced that they are right and you are wrong. Be more loving. Nobody has loved them; they have lived in a false world where all is pretension. Nobody has loved them. If you love them, it will be more convincing than logic.

그대는 이해가 빨라야 할 것이다. 그들은 나를 이해할 수 없고, 그들은 그대를 이해할 수 없지만 그들은 그대의 부모이고, 그대는 어떤 것을 그들로부터 혜택을 입고 있다. 그들에게 애정을 가져라. 적대적이 되지 말라. 그들에게 화내지 말라. 그들과 언쟁을 벌이고 싸우려 들지 말아야 한다. 왜냐하면 그럴 때 그들은 자신이 옳고 그대가 틀렸다는 것을 더욱 확신하게 될 것이기 때문이다. 더 애정을 가져라. 아무도 그들을 사랑해 주지 않았다. 그들은 모든 것이 가장假裝된 거짓 세상에서 살아왔다. 아무도 그들을 사랑하지 않았다. 만약 그대가 그들을 사랑한다면 그것은 논리보다 더 설득력이 있을 것이다.

Listen to them. Don't start arguing. Listen patiently. Nobody has ever listened to them. That's why psychoanalysis has become so important in the world. Psychoanalysis is nothing but just finding a patient listener, the psychoanalyst, to whom you can talk to your heart's content, and say whatsoever you want - sense, nonsense, whatsoever you want.

그들에게 귀를 기울여라. 논쟁을 벌이지 말라. 인내심 있게 들어라. 그들의 말에 귀 기울인 사람은 아무도 없었다. 심리분석학자들이 세상에서 정말로 중요해진 까닭이 바로 이 때문이다. 심리분석이란 환자의 말을 들어 주는 사람을 찾는 일일 뿐이며 심리분석학자란 그대가 마음껏 이야기할 수 있는 자, 그리고 그대가 하고 싶은 것은 무엇이나 말이 되던, 안 되든, 그대가 원하는 것은 죄다 털어놓을 수 있는 자일뿐이다.

People are feeling suffocated, boiling, within. They want to say something but nobody is there to hear. The world has turned deaf. The man cannot talk to his woman, because the moment you talk conflict starts. You say something, she understands something else. The woman cannot talk to the man because talking is always risky. It is better to keep quiet and to remain silent. At least it gives you a feeling of peace, that all is quiet. Say a single word, and the argument starts. Sooner or later people learn that it is better to remain silent, not to say anything.

사람들은 내면에서 질식할 것 같고 끓고 있다. 그들은 뭔가를 말하고 싶지만 아무도 거기에서 들어 주지 않으며 세상은 귀머거리가 되었다. 남자는 여자에게 말할 수 없는데, 왜냐하면 그대가 말하는 그 순간 투쟁이 시작되기 때문이다. 그대는 이것을 말하는데, 그녀는 저것으로 이해한다. 여자는 남자에게 말할 수 없는데, 왜냐 하면 말하는 것은 위험하기 때문이다. 침묵을 지키고 조용히 지내는 것이 더 낫다. 최소한 그것은 그대에게 평온한 느낌을 주고 모든 것이 조용하기 때문이다. 한 마디라도 하게 되면 논쟁이 시작된다. 조만간 사람들은 조용히 지내면서 아무런 말도 않는 것이 더 낫다는 것을 배운다.

Nobody has listened to them. Just see the misery of the fact that they have to go and find a person to listen... But they have to pay for it, and the costs are really very high. Psychoanalysis is one of the highly paying professions. It is a Jewish concern and Jews know how to do business. Freud founded the greatest empire, and his followers are just looting, just enjoying. And what are they doing? They simply listen. No other help is needed. If you listen to the person for months together, years together, he loses steam. And once he has thrown his steam out he feels calm and quiet. And he thinks this is because of psychoanalysis.

아무도 그들의 말에 귀 기울이지 않았다. 그들이 자신의 말을 들어줄 사람을 찾아가야 한다는 그 사실의 비참함을 보라... 그러나 그들은 그것에 대해 돈을 지불해야 하며 그 비용은 정말로 아주 비싸다. 심리분석은 높은 수익을 받는 직업중의 하나이다. 그것은 유대인의 사업이며 유대인은 사업을 벌이는 방법을 알고 있다. 프로이드가 가장 거대한 제국의 기초를 세웠으며 그의 추종자들은 단지 즐기면서 부당 이득을 취하고 있다. 그리고 그들은 무엇을 하고 있는가? 그들은 단순히 들을 뿐이다. 그 어떤 다른 도움도 필요치 않다. 만약 그대가 수개월간, 수년간 함께 하면서 그 사람의 말을 들어 주면 그는 울분이 풀린다. 그리고 일단 그가 울분을 풀고 나면 차분해지고 조용해지며 그는 이것이 심리분석 때문이라고 생각한다. 그러나 그것은 심리분석 때문이 아니다.

In older societies, more primitive societies, this is not needed because people are very willing to listen. Go to an Indian village - people are very willing to listen. They have enough time to listen, nobody is in a hurry. People are sitting and talking and listening to each other. You cannot convince Indian villagers that there is any need for psychoanalysis, they are psychoanalyzing each other already; they need not pay for it.

고대 사회에서, 더 원시적인 사회에서 이것은 필요치 않았는데, 왜냐하면 사람들은 기꺼이 들었기 때문이다. 인도의 마을로 가 보라. 사람들은 정말 기꺼이 듣는다. 그들은 들을 시간이 충분하고 아무도 서두르지 않는다. 사람들은 앉아서 서로서로 이야기하고 듣는다. 그대는 인도의 마을 사람들에게 심리분석이 필요하다고 납득시킬 수가 없으며 그들은 이미 서로를 심리분석해 주고 있다. 그들은 그것에 대해 돈을 지불할 필요가 없다.

But in a highly sophisticated, cultured, civilized society, people are in such a hurry that nobody is available to talk to anybody else. Parents never see their children, or even if they see them, then just polite words: 'Hello, how are you?' and they are gone. Or a pat on the head which is almost mechanical, or a hug which is false, or even a kiss which is just an empty gesture. But nobody talks, nobody faces the other.

그러나 고도로 세련되고, 교양 있고, 문명화된 사회에서 사람들은 너무나 바빠서 아무도 다른 사람과 이야기를 나눌 여유가 없다. 부모들은 그들의 아이들을 결코 보지 못하며, 본다고 하더라도 "안녕?"하고 단지 예의바른 이야기만 나누고 사라진다. 혹은 거의 기계적으로 머리를 한 번 툭 두드리고, 혹은 한 번 안아 보는데 이것은 거짓이며, 심지어 키스를 하는데 이는 단지 공허한 제스처일 뿐이다. 그러나 아무도 이야기하지 않고 아무도 상대를 맞대하지 않는다.

There is no friendship, no love. Parents live in one world, the children live in another. Parents are so suffocated by their own misery, helplessness, turmoil, that they have to drown themselves in alcohol. Children are getting drowned in drugs. And the strange thing is that the people who drown themselves in alcohol are very much against drugs. And they are doing the same thing; it is not different, it is the same thing. Somehow to drown oneself, to forget all about oneself and the world and the problems... Even children have so many problems because we teach them competition, ambition. We send them to the school and the competition starts: 'You have to be first. You have to bring an A grade.' Now you have made them anxious. They are continuously in turmoil, anxiety: whether they will be able to make it or not.

우정도 사랑도 없다. 부모들은 이런 세상에 아이들은 저런 세상에 산다. 부모들은 자신들의 비참함, 무력감, 혼란으로 너무 질식되어 알코올에 절어 살아야 한다. 아이들은 마약에 빠져든다. 그리고 이상한 일은, 알코올에 탐닉하는 사람들이 마약에 너무나 반대하고 있다. 그런데 그들이 똑같은 짓을 하고 있으면서, 그것은 다르지 않다. 그것은 같은 일이다. 여하튼 어딘가에 빠져서 자신과 세상과 모든 문제들을 망각해 버리므로, 아이들조차도 무수한 문제를 지니고 있는데, 왜냐하면 우리는 그들에게 경쟁을, 야망을 가르치기 때문이다. 우리는 그들을 학교로 보내고 경쟁이 시작된다. "넌 1등 해야 돼. 넌 A학점을 받아와야 해." 이제 그대는 그들을 근심하게 만들었다. 그들은 끊임없는 혼란과 걱정 속에 있다. 그들이 그것을 해낼 수 있을는지 아닌지.

Small children have ulcers. Young people are having heart attacks. Young people are going mad, committing suicide - this has not happened ever before - or if you don't want to commit suicide, you don’'t want to go mad, you don't want to have ulcers, cancer, heart attacks, then drown yourself in drugs. But then the state is against you, then the society is against you, and you feel guilty. You are doing something illegal, you are a criminal; they will throw you into gaol.

작은 꼬마들이 위궤양에 걸리며, 젊은이들이 심장병에 걸리고 젊은 사람들이 미쳐 가고 자살을 하고 있다. 이런 일은 그 이전에는 일어나 본 적이 없다. 혹은 그대가 자살을 하고 싶지 않고, 미치고 싶지 않고, 위궤양, 암, 심장병에 걸리고 싶지 않다면 마약에 빠진다. 그러나 그 때는 국가가 그대를 반대하고, 사회가 그대를 반대하고 그대는 죄의식을 느낀다. 그대는 뭔가 불법적인 일을 하고 있으며 그대는 죄인이다. 그들은 그대를 감옥으로 보낼 것이다.

The only possibility of getting out of this whole nonsense is to find a new space in your being through prayer, through meditation; to find your original source of life and energy. And that's what you are doing here with me. If you really go into meditation you will not need alcohol, you will not need drugs. If you really go into meditation, your life will be a life of love, of sharing, of joy - non-competitive, non-ambitious. You will not become a politician, you will live as a nobody. You will not suffer from an inferiority complex because you will not compare yourself with anybody else. And you will live in great gratitude because your life will have joy. You will not be attached to misery because you will not have any investment in misery. If you don’'t have any ego, you need not have any investment in misery. Then you can feast and your life can be a festival. That's what I am teaching. And to me this is religion: to make life a feast, a festival; to transform energy in such a way that you become a celebration.

이 전체의 어처구니없음을 벗어나는 유일한 가능성은 기도를 통하여, 명상을 통하여, 그대 존재 속에 새로운 공간을 찾아내는 것이다. 그대의 본래적인 삶과 에너지의 원천을 찾는 것이다. 그리고 그것이 바로, 그대가 여기서 나와 함께 하고 있는 일인 것이다. 만약 그대가 정말로 명상 속으로 들어간다면 그대는 알코올이 필요치 않을 것이고 마약이 필요치 않을 것이다. 만약 그대가 진정으로 명상 속으로 들어간다면 그대의 삶은 사랑, 나눔, 기쁨의 비경쟁적이며 비야망적인 삶이 될 것이다. 그대는 정치가가 되지 않을 것이며 아무도 아닌 사람으로 살 것이다. 그대는 그대 자신과 다른 사람을 비교하지 않을 것이기에 열등감으로 괴로워하지 않을 것이다. 그리고 그대의 삶은 기쁨을 지닐 것이므로 그대는 대단한 감사 속에서 살 것이다. 그대는 비참함에 어떤 투자도 하지 않을 것이므로 그대는 비참함에 매달리지 않을 것이다. 만약 어떤 에고도 갖고 있지 않는다면 그대는 비참함에 어떤 투자도 할 필요가 없다. 그러면 그대는 향연을 벌일 수 있고 그대의 삶은 하나의 축제가 될 수 있다. 그것이 바로 내가 여기서 가르치고 있는 바이다. 그러나 나에게는 이것이 종교이다. 삶을 하나의 향연, 하나의 축제로 만드는 것, 그대가 하나의 축하가 될 수 있는 방식으로 에너지를 변형시키는 것.

But your parents will find it difficult. Help them to understand. Be loving. Listen patiently to their arguments, and don't argue, rather, love. Just show by your being, by your integrity, by your patience, by your caring about them that you are moving on the right path. It is up to you: if you can prove by your love that you are moving on the right path, only then will they think that the man you are with is not evil. If you argue and fight and become antagonistic - which seems to be very natural, because they will be antagonistic and in a fighting mood, and the natural reaction is to be the same: tit for tat - if you do that, then you will be proving that your Master is evil and you will be proving that you have moved on a wrong path. What I am going to be proved to be in the world depends on.

그러나 그대의 부모는 그것이 어려울 것이다. 그들이 이해하도록 도와라. 애정을 가져라. 그들의 주장에 인내심을 갖고 들어 주고 논쟁을 벌이지 말라. 오히려 사랑하라. 그대의 존재로, 그대의 진실성으로, 그대의 인내심으로, 그들에 대한 그대의 보살핌으로 그대가 옳은 길을 가고 있음을 보여 주어라. 그것은 그대에게 달려 있다. 만약 그대가 그대의 사랑으로 그대가 옳은 길을 가고 있음을 입증할 수 있다면, 그 때서야 그들은 그대가 함께 있는 그 사람이 악하지 않다고 생각할 것이다. 만약 그대가 논쟁하고 싸우고 적대적이 되면, 그들이 적대적이며 싸우려는 분위기에 있으므로 이것은 매우 자연스럽게 보일 것이며 당연한 반응은 같은 것, 즉 욕에는 욕으로 만약 그대가 그렇게 한다면 그대의 스승은 사악하다고 그대가 증명하고 있는 셈이 될 것이며, 그대는 잘못된 길을 가고 있음을 입증하는 꼴이 될 것이다. 내가 세상에서 어떻게 입증될지는 그대에게 달려 있다.

 

The last question:

Question 5

마지막 질문

CAN'T SEX BE TRANSCENDED WITHOUT GOING INTO IT?

섹스 속으로 들어가지 않고 그것을 초월할 수 없습니까?

 

Then what is the need to transcend it? The need of transcendence arises only because you are in it. You are born in it, you are born out of it. You are a sexual phenomenon.

그러면 그것을 초월할 필요가 뭔가? 초월의 필요성은 그대가 그 속에 있을 때에만 일어난다. 그대는 그 속에서 태어나고, 그것으로부터 태어난다. 그대는 성적인 현상이다.

Except for Jesus, nobody has been born of a virgin. And Christians insist too much on the theory that Mary was a virgin so that they can condemn sex. If Jesus is also born of sex, then it will be difficult to condemn sex. In fact, Jesus was born out of sex as much as anybody else.

예수를 제외하고 그 어느 누구도 동정녀로부터 태어난 적이 없다. 그리고 기독교도들은 섹스를 비난할 수 있도록 마리아가 동정녀였다는 그 이론을 너무나 많이 주장하고 있다. 만약 예수 또한 섹스로부터 태어났다면 섹스를 비난하기가 어려워질 것이다. 사실, 예수는 여느 사람들과 마찬가지로 섹스로부터 태어났다.

The body has to be constituted from male and female energy, otherwise the body cannot be constituted. To say that Mary was virgin is to say that you have electricity in your house with only one pole: positive or negative. That will be just as nonsensical. Electricity needs to have both poles, positive and negative. Without those two poles electricity cannot exist, cannot come into existence - not even in Jesus' house; the electricity will need two poles. The electricity does not care who you are - even in my house it needs two poles.

육체는 남성과 여성 에너지로 구성되어야 하고 그렇지 않으면 몸은 형성될 수 없다. 마리아가 동정녀였다고 말하는 것은 그대의 집에 오직 한 극만을 - 양극이거나 음극 둘 중의 하나 - 가진 전기가 있다고 말하는 것이다. 그것은 말도 안 된다. 전기는 양극과 음극 즉, 양극을 가질 필요가 있다. 이러한 양극이 없으면 전기는 존재할 수 없고 생겨날 수 없다 - 예수의 집에서조차도. 전기는 그대가 누군지 개의치 않는다 - 나의 집에서도 그것은 양극이 필요하다.

You can ask Haridas. He tries, the whole day he tries, continuously working to make electricity virgin. But up to now he has not succeeded. But later on you can write stories about me that in Osho's house the electricity had only one pole. These stories are always created later on, because you have to prove that your Master was exceptional.

그대는 하리다스에게 물어볼 수 있다. 그는 노력하고, 전기를 하나의 극으로 만들기 위해 계속해서 하루 종일 노력한다. 그러나 지금까지 그는 성공하지 못했다. 그러나 나중에 "오쇼의 집에서는 전기가 한 극밖에 없었다."라고 나에 관한 이야기를 쓸 수 있다. 이러한 이야기들은 항상 나중에 만들어지는데, 왜냐하면 그대는 그대의 스승이 예외적인 존재라는 것을 입증해야만 하기 때문이다.

Jainas say that Mahavir never perspired. Now, what kind of foolishness...? He missed the joy of perspiring in the sun. And he lived naked and moved naked. In fact, he must have perspired more than anybody else. If you say I don't perspire it may be right because I live in an air-conditioned room, but Mahavir, moving naked, never perspired? Something seems to be suspicious, fishy. He must have been stinking. To hide the fact you have to cover it and say that he never perspired, so the whole root is cut. He never defecated, never urinated. How can you think of Mahavir pissing? That does not look right at all.

자이나교도는 마하비라가 결코 땀을 흘리지 않았다고 말한다. 이제 이것은 또 무슨 종류의 어리석음이란 말인가? 그는 양지陽地에서 땀을 흘리는 기쁨을 놓친 것이다. 그리고 그는 벌거벗고 지냈고 벌거벗고 다녔다. 사실, 그는 다른 어떤 사람들보다 더 많이 땀을 흘렸음에 틀림없다. 나는 냉방시설이 되어 있는 방에서 지내기 때문에 내가 땀을 흘리지 않는다고 말한다면 그것은 옳을 수 있겠으나 벌거벗고 다닌 마하비라가 결코 땀을 흘리지 않았다고? 뭔가가 의심스럽고 수상하다. 그는 고약한 냄새가 났음에 틀림없다. 사실을 감추기 위해 그대는 그것을 덮어 두고 그는 결코 땀을 흘리지 않았다고 말하므로 전체의 뿌리가 절단되었다. 그는 결코 대변도 보지 않고, 소변도 보지 않았다. 마하비라가 오줌 싸는 것을 어떻게 그대가 생각할 수 있겠는가? 그것은 전혀 옳아 보이지 않는다.

These stories are created. These stories simply prove that the followers are stupid. They don't say anything about Mahavir or Christ or Mohammed, they simply prove that the followers that came in their wake are neurotic.

이러한 이야기들은 꾸며진 것이다. 이 이야기들은 단지 그 추종자들이 어리석다는 것을 입증해 줄 뿐이다. 그 이야기들은 마하비라나 그리스도 혹은 마호메트가 어떠하다고 말해 주는 것이 결코 아니다. 그것은 단지 그들을 쫓았던 추종자들이 신경증 환자였음을 입증해 줄 뿐이다. 예수는 다른 사람과 마찬가지로 두 성性으로 부터 태어났다. 그대는 성으로부터 태어났고 그대 몸의 각각의 세포는 성세포이다. 그대 몸의 각각의 세포는 양극을 가지고 있다. 여성과 남성, 음과 양.

Jesus was born out of two sexes just as everybody else is. You come out of sex, each cell of your body is a sexual cell. Each cell of your body has two poles: the feminine and the masculine, yin and yang. You ask me, 'Can't sex be transcended without going into it?' The only possibility is not to be born. Once you are born you are already a sexual being. Whether you make love to a woman or man doesn't matter. You can be a celibate, but to be a celibate does not mean to go beyond sexuality. Sexuality has already penetrated. The moment you were in the womb of your mother you became a sexual being. There is no way to avoid it. So all that you can do is repress it. You will become unnatural, and your whole life will be a perverted life. Repression is possible, but transcendence is not possible in the way you are asking about.

그대는 내게 묻는다. "섹스 속으로 들어가지 않고 그것을 초월할 수 없습니까?" 유일한 가능성이 있다면 그것은 태어나지 않는 것이다. 그대가 일단 태어나면 그대는 이미 성적인 존재이다. 그대가 여성과 사랑을 나누느냐 남성과 나누느냐 하는 것은 중요하지 않다. 그대가 독신자가 될 수도 있겠지만 독신자가 되는 것이 성을 초월함을 의미하지는 않는다. 성은 이미 스며들어 있다. 그대가 어머니의 자궁 속에 있었던 바로 그 순간 그대는 성적인 존재가 되었던 것이다. 그것을 피할 방법은 없다. 그래서 그대가 할 수 있는 일이란 그것을 억누르는 것이다. 그대는 부자연스러워질 것이고 그대의 삶 전체는 도착된 삶이 될 것이다. 억압은 가능하지만 그대가 질문하는 방식으로는 초월은 가능하지 않다.

 

I have heard... Ellen and Dolph had been married thirty years and never missed a night of connubial bliss. One day Ellen visited her doctor and was told that she must have complete rest and quiet for six months or she would not live. Ellen and Dolph decided they should stay completely apart during this period. She moved into an upstairs bedroom and he remained downstairs. After three months of complete abstinence and solitude, his will-power collapsed, and Dolph started for her bedroom. As he started to climb the stairs, he saw her coming down. 'Dear,' she said, 'I was just coming down to die.' 'I'm glad, honey,' he said, 'because I was just going up to kill you.'

이런 이야기를 들은 적이 있다. 엘렌과 돌프는 결혼한 지 30년이 되었으며 부부생활의 축복을 하룻밤도 놓치지 않았다. 어느 날 엘렌은 자신의 의사를 방문했는데 그녀는 6개월간 완전히 휴식을 취하면서 조용히 살아야 하며 그렇지 않으면 그녀는 살지 못하게 될 것이라는 말을 들었다. 엘렌과 돌프는 이 기간 동안 완전히 별거하기로 결정했다. 그녀는 이층 침대로 옮겼고 그는 아래층에 머물렀다. 3개월간 완전한 금욕과 독신 생활을 한 후에 자신의 의지력이 와해된 돌프는 그녀의 침대를 향해 갔다. 그가 계단으로 올라가기 시작했을 때, 그는 그녀가 내려오는 모습이 보였다. "여보, 나는 죽으러 내려가고 있어요."라고 그녀가 말했다. "잘 됐어, 여보. 나도 당신을 죽이러 올라가고 있으니까." 그가 말했다.

Don't be mad, let things be simple. There is no need to kill or die. Repression will make things very complicated in your life; you will become split, schizophrenic - just celibate on the surface, and deep down just the opposite of it.

미치지 말라, 일을 단순하게 만들어라. 죽이거나 죽을 필요가 없다. 억압하면 그대의 인생에서 일들이 매우 복잡해질 것이다. 그대는 둘로 나누어질 것이고, 정신 분열증 환자가 될 것이다. 표면상으로는 독신인데 내면 깊숙이 그 반대가 된다.

Transcendence means the disappearance of the need for the other, the disappearance of the desire to get lost into a woman or into a man. And this is possible only if you have understood. And understanding comes only through experience. So I don't say drop out of your relationships, rather, become more meditative in your relationships.

초월이란 상대방에 대한 필요성의 소멸, 여자나 남자에 빠지고 싶은 욕구의 소멸을 의미한다. 그리고 이것은 그대가 이해했을 때에만 가능하다. 그리고 이해는 경험을 통해서만 온다. 그래서 나는 그대의 관계로부터 뛰쳐나오라고 말하지 않는다. 대신 그대의 관계 속에서 더욱 명상적이 되라.

Making love, let it be a meditation too. And you will be surprised: if while making love you also move in a meditative state you will have great insights into what is happening, and the whole urge called sex will become conscious. And once it has become conscious it can disappear. And it disappears on its own; you need not cultivate, you need not practise anything for it. When it goes on its own it is beautiful. Yes, sex disappears - one transcends it - but not by fighting it. This is true, and because of this truth much misunderstanding has happened in the world.

사랑을 나누면서 그것 역시 명상이 되게 하라. 그리고 그대는 놀랄 것이다. 사랑을 나누는 동안 그대가 또한 명상적인 상태로 움직인다면 무슨 일이 벌어지고 있는지에 대한 대단한 통찰력을 가지게 될 것이고 섹스라고 불리는 그 전체의 충동은 의식적이 될 것이다. 그리고 일단 그것이 의식적이 되면 그것은 사라질 수 있다. 그리고 그것은 저절로 사라진다. 그대는 그것을 위해서 연마할 필요도 없고 어떤 것도 연습할 필요가 없다. 그것이 저절로 진행될 때 그것은 아름답다. 그렇다, 섹스는 사라진다. 사람은 그것을 초월한다. 그러나 그것과 싸우지 않으면서 말이다. 이것은 사실이며 이러한 진실 때문에 많은 오해가 세상에서 발생했다.

Sex disappeared in Buddha's life, sex disappeared in Christ's life. People have seen sex disappearing, and people have seen that when sex disappears there is great splendour. Something of the sky dances on the earth. The beyond reaches to the earth. The mundane becomes suffused with the sacred. And because people have seen these things, great desire has arisen in them too to transcend sex. But then the whole thing goes wrong: they start fighting with it.

섹스는 붓다의 삶에서 사라졌으며 그리스도의 삶에서 사라졌다. 사람들은 섹스가 사라지는 것을 보았고 섹스가 사라질 때 엄청난 광채가 있음을 보았다. 하늘의 어떤 것이 지상에서 춤추고, 저 너머의 것이 땅으로 이르고, 세속적인 것이 신성한 것으로 가득 차게 된다. 그리고 사람들이 이러한 것들을 보았기 때문에 그들 속에서도 역시 섹스를 초월하고 싶은 커다란 욕구가 생겨났다. 그러나 전체의 일이 잘못되어 간다, 그들은 그것과 싸우기 시작한다.

It is a secret science, and if you don't move rightly, everything will go wrong.

그것은 비밀스런 과학이며 그대가 올바르게 움직이지 않는다면 모든 일이 잘못되어 간다.

A man is told by a friend that he should pick a wife who is 'an economist in the kitchen, a lady in the parlour, and a prostitute in bed'. They meet sometime after the wedding and the friend asks if he is satisfied with his choice. 'Well,' says the newly-wed, 'I did what you said, but I guess I made a mistake somewhere. The woman I married turned out to be a prostitute in the parlour, a lady in the kitchen, and an economist in bed!'

한 남자가 친구에게서 아내를 고를 때 '부엌에서는 경제학자요 거실에서는 숙녀요 침대에서는 창녀인' 아내를 골라야 한다는 말을 들었다. 그들은 결혼 후에도 때때로 만났고 그 친구가 그의 선택에 만족하는지를 물었다. "글쎄, 네가 말한 대로 했는데 뭔가 어딘가에서 실수를 한 것 같아. 우리 집사람은 거실에서는 창녀고 부엌에서는 숙녀고 침대에서는 경제학자야!"라고 그 신랑이 말했다.

Just a little mismanagement, just a thing here and a thing there misplaced, and everything goes wrong. Transcendence is never through repression, transcendence is through understanding, transcendence is through awareness.

약간의 관리 잘못, 여기서 한 가지, 저기서 한 가지를 잘못된 곳에 두었기 때문에 모든 일이 잘못되어 간다. 초월이란 억압을 통해서는 결코 일어나지 않는다. 초월은 이해를 통해서만, 깨어 있음을 통해서만 가능하다.

Just the other night I was giving sannyas to a psychoanalyst - a beautiful man. I have given him the name: Anand Veetkam. It means bliss beyond sex. And to him I said that if you become meditative while making love you will come to know a few immensely significant things.

요전날 밤에 나는 한 심리분석학자에게 산야스를 주었다. 아름다운 사람이었다. 나는 그에게 아난드 비이캄(Anand Veekam)이라는 이름을 주었다. 그것은 섹스를 넘어선 축복을 의미한다. 그리고 그에게 나는, 만약 그대가 사랑을 나누는 동안 명상적이 되면 그대는 몇 가지 엄청나게 중요한 것들을 알게 될 것이라고 일러주었다.

The first and the most significant thing is that when you are going into a deep orgasm, when the climax is happening, there is great joy because in that moment sex disappears. Sex brings you to the orgasmic state, and once its purpose is fulfilled, sex disappears. In the orgasmic state there is no sexuality left in you. You are simply throbbing and there is no desire. You are utterly here-now, there is no future, no fantasy, no imagination, nothing. And when the orgasm happens, the man is alone - the woman may be there but he is not aware of the woman. And the woman is alone - the man is there but she is not aware of the mall.

첫 번째로 그리고 가장 중요한 것은 그대가 깊은 오르가즘 속으로 들어갈 때 - 최고조가 진행될 때 - 그 순간에 섹스가 사라지기 때문에 대단한 기쁨이 있다는 사실이다. 섹스는 그대를 오르가즘 상태로 데려다 주지만 일단 그 목적이 충족되면 섹스는 사라진다. 오르가즘 상태에서 그대 속에 성적 관심은 더 이상 남겨져 있지 않다. 그대는 단지 고동치고 있으며 어떤 욕망도 없고, 그대는 전적으로 지금 여기에 있으며, 어떤 미래도, 어떤 환상도, 어떤 상상도, 그 어느 것도 없다. 그리고 오르가즘이 일어날 때, 남자는 홀로 존재한다. 여자가 거기에 있을 수 있지만 그는 그 여자를 인식하지 않는다. 그리고 여자는 홀로 있다. 남자가 거기에 있을 수 있지만 그녀는 남자를 인식하지 않는다.

Orgasm is individual: it is happening inside the man, it is happening inside the woman. The other has triggered it, but then the function of the other is finished; you are no more interested in the other. In deep orgasm you are simply inside yourself. There is no sex in it, hence the bliss. And after a good orgasm, for hours you will feel very, very blissful. And for hours you will not think of sex again. The desire has left you. What has happened?

오르가즘은 개인적이다. 그것은 그 남자 속에서 일어나고 있다. 그것은 그 여자 속에서 일어나고 있다. 상대방이 그것의 방아쇠를 당겼지만 그런 다음 상대방의 기능은 끝났다. 그대는 더 이상 상대방에 대해 관심이 없다. 깊은 오르가즘 속에서 그대는 단순히 그대 자신 속에 있으며 거기에 섹스는 없다. 그래서 축복이 있는 것이다. 그리고 훌륭한 오르가즘 이후에 몇 시간 동안 그대는 아주, 아주 축복받음을 느낄 것이고 몇 시간 동안 그대는 섹스에 대해 다시 생각하지 않을 것이다. 그 욕망이 그대를 떠났다. 무슨 일이 일어난 것인가?

If you are feeling blissful, the desire cannot be there. If the desire is there, bliss cannot be there. Desire and bliss are never together.

그대가 축복을 느끼고 있다면 그 욕망은 거기에 있을 수 없다. 만약 욕망이 거기에 있다면 축복이 거기에 있을 수 없다. 욕망과 축복은 결코 함께 할 수 없다.

And if you meditate deeply while making love, you will become aware that time disappears. At the peak there is no time, suddenly you are here-now. Only then do you know the meaning of here and now, otherwise you are in the past or in the future. And when time disappears, mind disappears, because mind is another aspect of time, another name for time. Mind is past plus future. When there is no time there is no mind. Just think: no mind, no time, no sexual desire - and there is great bliss.

그리고 만약 그대가 사랑을 나누는 동안 깊이 명상한다면 그대는 시간이 사라짐을 알게 될 것이다. 정점에서는 시간이 없고 그대는 갑자기 지금 여기에 존재한다. 그 때에만 그대는 지금 그리고 여기의 의미를 안다. 그렇지 않으면 그대는 과거나 미래에 존재한다. 그리고 시간이 사라질 때, 마음도 사라지는데, 왜냐하면 마음이란 시간의 또 다른 면, 시간의 또 다른 이름이기 때문이다. 마음은 과거 더하기 미래이다. 시간이 없을 때 마음도 없다. 그저 생각해 보라. 생각 없음, 시간 없음, 성적인 욕망 없음 - 그리고 엄청난 축복이 있다.

But people miss it because they are not alert about it. People go into love-making unconsciously, mechanically. Go consciously, mindfully, remembering what is happening, watching, remaining a witness, and that will release understanding in you. That will release awareness in you. And awareness is transcendence. Awareness is freedom.

그러나 사람들은 그것에 대해 깨어 있지 않으므로 그것을 놓친다. 사람들은 무의식적으로, 기계적으로 사랑을 나누는 것 속으로 들어간다. 의식적으로, 주의 깊게 무슨 일이 일어나는지 기억하면서, 지켜보면서, 관찰자로 남아서 들어가라. 그러면 그것은 그대 속에 이해를 풀어 줄 것이고 그것은 그대 속에 깨어 있음을 풀어 줄 것이다. 그리고 깨어 있음이 초월이고, 깨어 있음이 자유이다.