각성의 본질 / 각성

The Heart of Awareness

각성의 본질

- a translation of The Ashtavakra Gita

아시타바크라 기타

by Thomas Byrom

토마스 바이롬

Ashtavakra was a sage in ancient India.

Ashtavakra, also spelt as Ashtaavakra in Sanskrit:अष्‍टवक्र means "eight bends".

Ashta means eight. Vakra means bend or deformity.

‘아시타바크라’ 는 고대 인도의 성인으로, 산스크리트어로‘8곳이나 불구인 자’ 이라는 뜻이다.

평역 : 푸른글

4343. 7. 17

2. Awareness

각성

Yesterday

I lived bewildered,

In illusion.

어제까지만 해도

나는 전도(顚倒)된 채

환상 속에서 살았었네.

But now I am awake,

Flawless and serene,

Beyond the world.

하지만 이제 나는 눈을 떠,

티 하나 없이 고요하고,

세상 너머에 존재하고 있네.

Janaka said:

Truly I am spotless and at peace, the awareness beyond natural causality.

All this time I have been afflicted by delusion. 2.1

From my light

The body and the world arise.

나의 빛으로부터

이 몸과 세상이 일어나니

So all things are mine,

Or nothing is.

모든 것들이 내 것이요,

무엇하나 내 것 아님이 없어라.

As I alone give light to this body, so I do to the world.

As a result the whole world is mine, or alternatively nothing is. 2.2

Now I have given up

The body and the world,

I have a special gift.

이제 나는

몸과 이 세상을 포기하여

특별한 선물을 받았네.

I see the infinite Self.

무한인 ‘참 나’를 보았네.

So now that I have abandoned the body and everything else,

by good fortune my true self becomes apparent. 2.3

As a wave,

Seething and foaming,

Is only water

파도가 쳐 거품이 일어도

그 역시 물에 지나지 않듯.

So all creation,

Streaming out of the Self,

Is only the Self.

모든 창조물 역시 그러하여

모두가 ‘참 나’로부터 흘러나오지만

그저 ‘참 나’일 뿐이네.

Waves, foam, and bubbles do not differ from water.

In the same way, all this which has emanated from oneself is no other than oneself. 2.4

역자주 : 아래의 증도가를 참고하시기를

君不見

그대 보지 못하였는가.

絶學無爲閑道人

배움이 끊어진 하릴없는 한가한 도인은

不除妄想不求眞

망상도 없애지 않고 참됨도 구하지 않으니

無明實性 卽佛性

무명의 참 성품이 곧 불성이요

幻化空身 卽法身

허깨비 같은 빈 몸이 곧 법신이로다.

法身 覺了無一物

법신을 깨달음에 한 물건도 없으니

本源自性 天眞佛

근원의 자성이 천진불이라

五陰浮雲 空去來

오음의 뜬구름이 부질없이 가고 오며

三毒水泡虛出沒

삼독의 물거품은 헛되이 출몰하도다.

Consider a piece of cloth.

It is only threads!

한 조각 옷도 생각해보면

다만 실 가닥들이 모인 것에 지나지 않듯.

So all creation,

When you look closely,

Is only the Self.

모든 창조물 역시 그러하여

자세히 들여다보면, 그저 ‘참 나’일 뿐이네.

When you analyse it, cloth is found to be just thread.

In the same way, when all this is analysed it is found to be no other than oneself. 2.5

Like the sugar

In the juice of the sugarcane,

I am the sweetness

In everything I have made.

사탕수수 즙 속에

녹아든 설탕처럼

나는 내가 만들어낸 모든 것 속의

그 달콤함이라네.

The sugar produced from the juice of the sugarcane

is permeated throughout with the same taste.

In the same way, all this, produced out of me,

is completely permeated with myself. 2.6

When the Self is unknown

The world arises,

Not when it is known.

진정한 자기 자신을 몰랐을 때는

세상이 나타나지만,

알고 나면 세상은 사라지네.

But you mistake

The rope for the snake.

다만 그대가 착각을 일으켜

밧줄을 뱀이라 하는 것 일뿐이라네.

When you see the rope,

The snake vanishes.

그러니 그대, 밧줄을 보게 되면

뱀은 사라지리라.

From ignorance of oneself, the world appears,

and by knowledge of oneself it appears no longer.

From ignorance of the rope it appears to be a snake,

and by knowledge of it, it does so no longer. 2.7

My nature is light,

Nothing but light.

내 본성은 빛,

빛 그 자체이기에.

When the world arises

I alone am shining.

이 세상이 나타난다면

저 혼자 빛을 뿌리는 짓이라네.

Shining is my essential nature, and I am nothing other than that.

When the world shines forth, it is only me that is shining forth. 2.8

When the world arises in me,

It is just an illusion:

Water shimmering in the sun,

A vein of silver in mother-of-pearl,

A serpent in a strand of rope.

내 속에서 세상이 나타나는 것은

단지 (무지로 인한) 환상에 불과하니.

그것은 햇빛을 받아 어른거리는 물빛,

진주조개 껍질인 자개의 은빛 결,

꼬아놓은 밧줄에서 뱀이 나타나는 것이라네.

All this appears in me imagined due to ignorance,

just as a snake appears in the rope, the mirage of water in the sunlight,

and silver in mother of pearl. 2.9

From me the world streams out

And in me it dissolves,

As a bracelet melts into gold,

A pot crumbles into clay,

A wave subsides into water.

나로 인하여 이 세상이 비롯되고

내 속에서 세상이 녹아 사라지나니,

그것은 팔찌를 녹이면 금으로

항아리가 부서지면 흙으로

파도가 잔잔해지면 물로 되돌아가는 것이라네.

All this, which has originated out of me, is resolved back into me too,

like a jug back into clay, a wave into water,

and a bracelet into gold. 2.10

I adore myself.

How wonderful I am!

나는 스스로를 흠모한다네.

나는 얼마나 경이로운 존재란 말인가.

I can never die.

나는 결코 죽지 않으리.

The whole world may perish,

From Brahma to a blade of grass,

But I am still here.

창조의 신에서부터 풀잎 하나에 이르기까지

온 세상이 소멸된다 해도

나는 여전히 여기에 존재하고 있으리.

How wonderful I am! Glory to me, for whom there is no destruction,

remaining even beyond the destruction of the world

from Brahma down to the last clump of grass. 2.11

Indeed how wonderful!

I adore myself.

진정 얼마나 경이로운가.

나는 스스로를 흠모한다네.

For I have taken form

But I am still one.

형상을 취해도

여전히 그대로 하나인 것이 나이고,

Neither coming or going,

Yet I am still everywhere.

온 적도 없고 간 적도 없어도

그럼에도 불구하고 모든 곳에 여전히 있는 것이

나라는 존재이기에.

How wonderful I am! Glory to me, solitary even though with a body,

neither going or coming anywhere, I who abide forever, filling all that is. 2.12

How wonderful,

And how great my powers!

얼마나 경이로운가,

그리고 나의 능력은 얼마나 위대한가.

For I am without form,

Yet till the end of time

I uphold the universe.

형태 없이도

시간이 끝날 때까지

우주를 유지하고 있는 것이

바로 나라는 존재이니.

How wonderful I am! Glory to me! There is no one so clever as me!

I who have borne all that is forever, without even touching it with my body! 2.13

Wonderful!

얼마나 경이로운가.

For nothing is mine,

Yet it is all mine,

Whatever is thought or spoken.

그 무엇도 가진 것이 없는데

그런데도 무엇을 생각하든 들먹이든

모두가 내 것이니.

How wonderful I am! Glory to me!

I who possess nothing at all, or alternatively possess everything

that speech and mind can refer to. 2.14

I am not the knower,

Nor the known,

Nor the knowing.

나는 아는 자도

알려진 자도

의식하는 자도 아니라네.

These three are not real.

They only seem to be

When I am not known.

이 셋은 실재가 아니네.

다만 내가 ‘진정한 나’를 알기 전에

실재하는 것처럼 보였을 뿐.

For I am flawless.

그것은 이제 내가 나무랄 데 없는 까닭.

Knowledge, what is to be known, and the knower

-- these three do not exist in reality.

I am the spotless reality in which they appear because of ignorance. 2.15

Two from one!

This is the root of suffering.

하나에서 비롯된 둘이라는 상대성.

이것이 모든 고통의 뿌리이니.

Only perceive

That I am one without two,

Pure awareness, pure joy,

And all the world is false.

오직 내가 둘 없는 하나임을 인지하라.

그러면 내가 순수한 자각, 순수한 기쁨임을,

모든 세상이 신기루임을 알게 되리라.

There is no other remedy!

이외에 다른 해결책은 없으니.

Truly dualism is the root of suffering.

There is no other remedy for it than the realisation that all this that we see is unreal,

and that I am the one stainless reality, consisting of consciousness. 2.16

역자주 : 아래의 신심명을 참고하시기를.

至道無難

지극한 도는 어렵지 않음이요

唯嫌揀擇

오직 분별함을 꺼릴 뿐이니

但莫憎愛

미워하고 사랑하지만 않으면

洞然明白

통연히 명백하리라.

毫釐有差

털끝만큼이라도 차이가 있으면

天地懸隔

하늘과 땅 만큼 벌어지나니

欲得現前

도가 앞에 나타나길 바라거든

莫存順逆

따름과 거슬림을 두지 말라.

違順相爭

어긋남과 따름 서로 다툼

是爲心病

이것이 마음의 병이 됨이니

不識玄旨

현묘한 뜻은 알지 못하고

徒勞念靜

공연히 생각만 고요히 하려 하는구나.

圓同太虛

둥글기가 큰 허공과 같아서

無欠無餘

모자람도 없고 남음도 없거늘

良由取捨

취하고 버림으로 말미암아

所以不如

여여하지 못하도다.

莫逐有緣

세간의 인연법도 따라가지 말고

勿住空忍

출세간의 법에도 머물지 말라.

一種平懷

한 가지를 바로 지니면

泯然自盡

모두 사라져 저절로 다하리라.

止動歸止

움직임을 그쳐 그침으로 돌아가면

止更彌動

그침이 다시 큰 움직임이 되나니

唯滯兩邊

오로지 양변에 머물러 있으니

寧知一種

어찌 한 종류임을 알리오.

一種不通

한가지에 통하지 못하면

兩處失功

양쪽 다 공덕을 잃으리니

Through ignorance

I once imagined I was bound.

무지로 인해

나는 한때 내가 속박되어 있다고 믿었네.

But I am pure awareness.

하지만 순수한 자각이 나인 것을.

I live beyond all distinctions,

In unbroken meditation.

나 이제 끊어지지 않는 명상 안에서

모든 분별들을 넘어 살아 간다네.

I am pure awareness thoughignorance

I have imagined myself to have additional attributes.

By continually reflecting like this, my dwelling place is in the Unimagined. 2.17

Indeed,

I am neither bound nor free.

나는 묶여있지도 않고 자유롭지도 않네.

An end to illusion!

마침내 환상이 끝을 드러냈으니.

It is all groundless.

생겨난 모든 것은 바탕이 없네.

For the whole of creation,

Though it rests in me,

Is without foundation.

그것은 창조된 전부가

비록 내 안에 자리하고 있다하여도

모두 바탕이 없는 까닭이라네.

For me here is neither bondage nor liberation.

The illusion has lost its basis and ceased.

Truly all this exists in me, though ultimately it does not even exist in me. 2.18

The body is nothing.

The world is nothing.

이 몸도 공(空)이고

이 세상도 공(空)이네.

When you understand this fully,

How can they be invented?

이것을 완전한 이해하면

어찌 그것들이 지어져 나올 수가 있으리.

For the Self is pure awareness,

Nothing less.

그것은 ‘참나’가 더도 덜도 아닌

순수 의식인 까닭.

Recognising that all this and my body too are nothing,

while my true self is nothing but pure consciousness,

what is there left for the imagination to work on now? 2.19

역자주 : 금강경의 다음 구절을 참고하시기를.

須菩提。若菩薩 通達無我法者。如來說名眞是菩薩。
수보리야
만일 보살이 <나> 없는 진리를 확실히 통달한다면
그래서 육체가 내가 아니라는 진리를 통달하면
그것이 참된 보살이니라.

The body is false,

And so are its fears,

Heaven and hell, freedom and bondage.

이 몸이 신기루이니

몸이 지어내는 두려움도 신기루.

천당과 지옥, 해탈과 속박 역시 그러하네.

It is all invention.

이 모두가 지어낸 것.

What can they matter to me?

그것들이 나와 무슨 상관이리.

I am awareness itself.

나는 자각 그 자체인 것을.

The body, heaven and hell, bondage and liberation,

and fear too, all this is pure imagination.

What is there left to do for me whose very nature is consciousness? 2.20

I see only one.

나는 오로지 유일자만을 보고 있네.

Many men,

One wilderness.

수많은 사람 속에서도,

세상이란 하나의 황무지 속에서도,

Then to what may I cling?

그러니 내가 그 무엇에 집착하리.

I do not even see dualism in a crowd of people,

so what do I gain if it is replaced by a desert? 2.21

I am not the body.

Nor is the body mine.

나는 이 몸이 아니기에,

나에게는 내 몸이라 할 것이 없네.

I am not separate.

나는 나눌 수 없는 존재.

I am awareness itself,

Bound only by my thirst for life.

단지 생에 대한 갈망으로 인해 묶여있는

자각 그 자체가 '나'라네.

I am not the body, nor is the body mine.

I am not a living being. I am consciousness.

It was my thirst for living that was my bondage. 2.22

I am the infinite ocean.

나는 무한한 대양.

When thoughts spring up,

생각이 솟으면

The wind freshens, and like waves

A thousand worlds arise.

의식의 바람이 그 즉시 일어, 파도같이

천개의 세상이 생겨나는 무한한 대양.

Truly it is in the infinite ocean of myself,

that, stimulated by the colourful waves of the world,

everything suddenly arises in the wind of consciousness. 2.23

But when the wind falls,

The trader sinks with his ship.

하지만 생각의 바람이 생기를 잃으면

거간꾼은 자신의 배와 함께 가라앉는다네.

On the boundless ocean of my being

He founders,

And all the worlds with him.

내 존재라는 무한한 대양에 닿은

거간꾼은 가라앉네.

그가 데려온 모든 세상도 그와 함께 가라앉는다네.

In the infinite ocean of myself, the wind of thought subsides,

and the world boat of the living-being traders is wrecked by lack of goods. 2.24

But O how wonderful!

하지만 얼마나 경이로운가.

I am the unbounded deep

In whom all living things

Naturally arise,

Rush against each other playfully,

And then subside.

모든 생명체(有情)들이

저절로 생겨나서

서로 부대끼며 장난치며 놀다가

가라앉는

그 무한한 대양이 바로 '나'이니.

How wonderful it is that in the infinite ocean of myself

the waves of living beings arise, collide, play,

and disappear, in accordance with their nature. 2.25

영어원문출처

http://bhagavan-ramana.org/ashtavakragita2.html

http://itisnotreal.com/gpage1.html

http://bhagavan-ramana.org/ashtavakragita.html