각성의 본질 / 진정한 나

The Heart of Awareness

각성의 본질

- a translation of The Ashtavakra Gita

아시타바크라 기타

by Thomas Byrom

토마스 바이롬

평역 : 푸른글

4343. 7. 16

1. The Self

진정한 나(眞我)

O Master,

Tell me how to find

Detachment, wisdom, and freedom!

오, 스승님

말씀해주십시오.

어떻게 하면 제가 무심(無心,中道)과 지혜 그리고 자유를 발견할 수 있는지를.

Janaka said:

How is one to acquire knowledge? How is one to attain liberation?

And how is one to reach dispassion? Tell me this, sir. 1.1

Child,

If you wish to be free,

Shun the poison of the senses.

아들아,

네가 자유로워지기를 바란다면

여러 가지 감각들의 독을 멀리해야 하느니라.

Seek the nectar of truth,

Of love and forgiveness,

Simplicity and happiness.

사랑과 용서로

그리고 소박하고 행복한 마음으로

진리의 감로수를 찾도록 하여라.

Ashtavakra said:

If you are seeking liberation,

my son, avoid the objects of the senses like poison and cultivate tolerance,

sincerity, compassion, contentment, and truthfulness as the antidote. 1.2

Earth, fire and water,

The wind and the sky -

You are none of these.

너는 지수화풍 그리고 공으로 이루어진

그런 존재가 아니니.

역자주 : 오대(五大)란 고대인도철학에 토대를 둔 불교사상으로

우주를 구성하는 5가지 요소인 땅, 물, 불, 바람, 공을 5대라 한다.

불, 물, 땅을 3대, 바람을 더해 4대라 하며, 여기에 공허(空虛)를 더하여 5대란 사상이 나타났다.

그 후, 의식을 의미하는 식(識)을 더하면 6대라고 한다.

If you wish to be free,

Know you are the Self,

The witness of all these,

The heart of awareness.

자유로워지기를 바란다면

모든 것들의 주시자이며

각성의 본질인

‘진정한 나’가 누구인지를 깨우치도록 하라.

You do not consist of any of the elements

-- earth, water, fire, air, or even ether.

To be liberated, know yourself as consisting of consciousness, the witness of these. 1.3

Set your body aside.

Sit in your own awareness.

몸에 대한 것은 한편으로 제쳐두고

너의 것인 자각(自覺)에 자리하도록 하라.

You will at once be happy,

Forever still,

Forever free.

그러면 즉시 행복해지리라.

언제나 고요하고

언제나 자유로우리라.

If only you will remain resting in consciousness,

seeing yourself as distinct from the body,

then even now you will become happy, peaceful and free from bonds. 1.4

You have no caste.

No duties bind you.

너는 어디에도 속하지 않고

그 어떤 의무에도 묶이지 않은 존재.

Formless and free,

Beyond the reach of the senses,

The witness of all things.

틀에 매이지 않고 자유롭고,

감각들의 영역을 넘어

모든 대상들을 주시하는 자이니라.

So be happy!

그러니 행복하게 살아가라.

You do not belong to the brahmin or any other caste,

you are not at any stage, nor are you anything that the eye can see.

You are unattached and formless, the witness of everything -- so be happy. 1.5

Right or wrong,

Joy and sorrow,

These are of the mind only.

They are not yours.

옳고 그름,

기쁨과 슬픔,

그런 것들은 오로지 마음에 달렸으니.

그래서 그런 것들은 너의 것이 아니니라.

It is not really you

Who acts or enjoys.

행하고 즐거워하는 자는

진정한 네가 아니니라.

You are everywhere,

Forever free.

너는 어디에나 두루하고,

언제나 자유로우니라.

Righteousness and unrighteousness, pleasure and pain are purely of the mind

and are no concern of yours.

You are neither the doer nor the reaper of the consequences,

so you are always free. 1.6

Forever and truly free,

The single witness of all things.

너는 모든 대상들을 주시하는 유일자,

언제나 그리고 진정 자유롭지만,

But if you see yourself as separate,

Then you are bound.

자신을 분리된 존재로 보았기에

너는 묶여버렸느니라.

You are the one witness of everything and are always completely free.

The cause of your bondage is that you see the witness as something other than this. 1.7

"I do this. I do that."

The big black snake of selfishness

Has bitten you!

“내가 이것을 했다. 저것을 했다.”하면

너는 이미 이기심이라는 커다란 검은 뱀에

물려버린 것.

"I do nothing."

This is the nectar of faith,

So drink and be happy!

“나는 아무것도 한 일이 없다.”

이것이 믿음의 감로수.

그 해독제를 마시고 행복하게 살아가라.

Since you have been bitten by the black snake,

the opinion about yourself that "I am the doer,"

drink the antidote of faith in the fact that "I am not the doer," and be happy. 1.8

Know you are one,

Pure awareness.

네가 그 유일자임을 알라.

순수한 의식임을 알라.

With the fire of this conviction,

Burn down the forest of ignorance.

이러한 신념의 불로

무지의 숲을 태워버리도록 하라.

Free yourself from sorrow,

And be happy.

네 자신을 슬픔으로부터 해방시켜

행복하게 살아가라.

Burn down the forest of ignorance with the fire of the understanding

that "I am the one pure awareness," and be happy and free from distress. 1.9

Be happy!

For you are joy, unbounded joy.

행복하게 살아가라.

네가 바로 기쁨이니,

어디에도 매이지 않는 기쁨이니.

You are awareness itself.

네가 바로 의식 그 자체이니.

Just as a coil of rope

Is mistaken for a snake,

So you are mistaken for the world.

꼬인 줄을 뱀으로 오인하듯,

그렇게 세상에 대해 잘못 알지를 말고.

That in which all this appears is imagined like the snake in a rope;

that joy, supreme joy, and awareness is what you are, so be happy. 1.10

If you think you are free,

You are free.

스스로 자유롭다고 생각하면

너는 자유로운 존재요,

If you think you are bound,

You are bound.

스스로 묶여있다고 생각하면

너는 묶여있는 존재니라.

For the saying is true:

그래서 이 말이 참이니

You are what you think.

너는 자신이 그렇다고 생각하는 존재이니라.

If one thinks of oneself as free, one is free,

and if one thinks of oneself as bound, one is bound.

Here this saying is true, "Thinking makes it so." 1.11

The Self looks like the world.

But this is just an illusion.

‘진정한 나’가 이 세상과 비슷해 보여도,

그것은 단지 신기루일 뿐.

The Self is everywhere.

‘진정한 나’는 어디에나 두루하느니라.

One.

유일자로

Still.

고요함으로

Free.

자유로

Perfect.

완전함으로

The witness of all things,

모든 것들의 주시자로서,

Awareness

깨어있는 자각

Without action, clinging or desire.

거기에는 행위도 집착도

갈망도 없느니라.

Your real nature is as the one perfect, free,

and actionless consciousness, the all-pervading witness

-- unattached to anything, desireless and at peace.

It is from illusion that you seem to be involved in samsara. 1.12

Meditate on the Self.

One without two,

Exalted awareness.

상대성 없는 유일자인

‘진정한 나’에 대해 명상하도록 하라.

고요하고 맑은 마음으로.

Give up the illusion

Of the separate self.

별개의 ‘나(에고)’에 대한

환상을 포기하라.

역자주

에고 : 내적인 생각이나 외적인 몸과 같은 어떤 대상을 자신과 동일시하는 파생된 마음.

Give up the feeling,

Within or without,

That you are this or that.

안으로나 밖으로나

네가 이것 또는 저것이라는

그 생각을 포기하라.

Meditate on yourself as motionless awareness,

free from any dualism, giving up the mistaken idea

that you are just a derivative consciousness or anything external or internal. 1.13

My child,

Because you think you are the body,

For a long time you have been bound.

아들아,

너는 몸과 자신을 동일시했기에,

오랜 세월동안 덫에 걸려 살아왔느니라.

Know you are pure awareness.

이제 네가 순수한 자각이라는 것을 알도록 하라.

With this knowledge as your sword

Cut through your chains.

이 지혜를 너의 칼로 삼아

네 속박의 쇠사슬을 끊어버리도록 하라.

And be happy!

그리고 행복하게 살아가라.

You have long been trapped in the snare of identification with the body.

Sever it with the knife of knowledge that "I am awareness," and be happy, my son. 1.14

For you are already free,

Without action or flaw,

Luminous and bright.

그것은 네가 이미 자유롭기 때문이며,

한점의 행도 결함도 없는

스스로 빛을 발하는 밝은 존재이기 때문이니라.

You are bound

Only by the habit of meditation.

그런데도 너는

오로지 (마음을 끊으려는) 습관적인 명상에

묶여 있느니라.

You are really unbound and actionless, self-illuminating and spotless already.

The cause of your bondage is that you are still resorting to stilling the mind. 1.15

Your nature is pure awareness.

(다시 한번 말하지만)

너의 본성은 순수한 자각이니라.

You are flowing in all things,

And all things are flowing in you.

너는 모든 것 속에서 거침없이 이어져 흐르고 있으며

모든 것은 네 속에서 흐르고 있느니라.

But beware

The narrowness of the mind!

다만 조심할 것은

마음을 좁게 먹지 말아야 한다는 것이니라.

All of this is really filled by you and strung out in you,

for what you consist of is pure awareness -- so don't be small-minded. 1.16

You are always the same,

Unfathomable awareness,

Limitless and free,

Serene and unperturbed.

너는 언제나 한결같은 존재요,

불가해한 자각이요,

한계지울 수 없는 존재로서 자유 그 자체이며,

그 무엇에도 흔들리지 않는

고요하고 평화로운 존재이니.

Desire only your own awareness.

오직 그대의 것인 자각만을 갈망하라.

You are unconditioned and changeless, formless and immovable,

unfathomable awareness, unperturbable:

so hold to nothing but consciousness. 1.17

Whatever takes form is false.

Only the formless endures.

무릇 형상을 가진 것은 그 무엇이든 허망하고,

오직 형상을 취하지 않은 것만이 지속되는 법이라.

When you understand

The truth of this teaching,

You will not be born again.

네가 이 가르침이 바로 이해했을 때,

너는 다시는 환생을 거듭하지 않으리라.

Recognise that the apparent is unreal, while the unmanifest is abiding.

Through this initiation into truth you will escape falling into unreality again. 1.18

역자주 : 금강경의 다음구절을 참고하시기를.

佛告須菩提하시되
불고수보리
凡所有相이 皆是虛妄이니 若見諸相非相이면 卽見如來니라
범소유상 개시허망 약견제상비상 즉견여래
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
무릇 있는 바 모든 것은 다 허망한 것이니,
만일 모든 현상이 진실상이 아닌 줄을 보면 곧 여래 보리라.

For God is infinite,

Within the body and without,

Like a mirror,

And the image in a mirror.

그것은

이 몸 안에서도, 바깥에서도

하나님이 무한이신 까닭,

거울과

거울 속의 이미지처럼.

Just as a mirror exists everywhere both within and apart from its reflected images,

so the Supreme Lord exists everywhere within and apart from this body. 1.19

As the air is everywhere,

Flowing around a pot

And filling it,

So God is everywhere,

Filling all things

And flowing through them forever.

항아리 주위를 흐르면서

항아리도 채우는

그 어디에나 흘러드는 공기처럼,

그렇게 하나님은 모든 곳에 계시기에,

모두를 채우시고

모두를 통해 영원히 흐르신다네.

Just as one and the same all-pervading space exists within and without a jar,

so the eternal, everlasting God exists in the totality of things. 1.20

영어원문출처

http://bhagavan-ramana.org/ashtavakragita2.html

http://itisnotreal.com/gpage1.html

http://bhagavan-ramana.org/ashtavakragita.html